1樓：隔壁愛人
有為法指的是一切我們能夠撲捉到的，能夠接觸到的事相。他們就像夢一樣，是幻化的，是緣起的， “如露亦如電，應作如是觀”，
比如我們的色身，有的人短命，有的人長壽，有的人只能活二三十歲，有的人卻能活到一百多歲。活二三十歲也好，活一百多歲也好，在那個歷史長河當中，在浩瀚的時空當中，都是非常短暫的，誰都不可能永遠活下去，世上也沒有什麼長生不老藥。
所以《金剛經》中說的“一切有為法”就是那些都變化的，無常的，趨於毀壞的，有生必有滅的一切事相。它們最大的特點是：“成、住、壞、空”，作為有情眾生來講是“生、老、病、死”。
無為法性是亙古不變的，不因因緣而生，是絕對的，不是對立的，不是誰去創造了它，而是釋迦牟尼佛佛、諸佛發現了它，證悟了它。佛性就像《心經》上講的一樣，
特點是：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，它無形無相，無善無惡，永恆存在，亙古不變，這就是佛性。佛性人人具足，本來存在，所以釋迦摩尼說“即心即佛”，這就是“無為法”。
2樓：更上百層樓
一、《金剛經》所說的有為法指的是：因緣合而生的一切事務。有為指有所作為、造作之意。
又稱有為法。泛指由因緣和合所造作之現象；狹義而言，亦特指人的造作行為。亦即一切處於相互聯絡、生滅變化中之現象，而以生、住、異、滅之四有為相為其特徵。
二、《金剛經》所說的無為法指的是：不依因緣合而成的不生不滅、無來無去、非彼非此的絕對之意。原本是涅盤的異名。
大乘佛教，尤其是中國佛教，以無為法為諸法之本體，與法性、真如等為同一含義。
3樓：輕靈觸動
《金剛經》是講空性、般若、無為的一本大乘經典。 其中的“法”都是指佛法。 “無為法”就是指於法不取相，不染著、用過即舍。 “有為法”就不必說了，那是著相應舍的法。
《金剛般若波羅蜜經》來自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想，在般若系大乘經中可視為一個略本；本經說“無相”而不說“空”，保持了原始般若的古風。本經六種譯本中，通常流通的是鳩摩羅什的初譯。
如印順法師所說，此後的五譯是同一唯識系的誦本，比如菩提流支、達摩笈多等，都是依無著、世親的釋本譯出；只有羅什所譯為中觀家（般若系）的誦本。又如呂澄說，羅什傳龍樹的般若學，所以能“心知其意”；到玄奘新譯般若經，《金剛經》其實已“面目全非”了。
4樓：匿名使用者
一、首先我們看什麼是有為法。
凡以自己的意識對客觀世界進行描述界定並以此作為自己行為和思想的準則的想法和做法就是有為法。
佛說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
有為法是夢幻泡影，是朝露，是閃電，它曇花一現，瞬息萬變，所以，用有限的人生去追求瞬息萬變的曇花一現猶如在追求夢幻泡影，最終一場空。
大慈大悲的佛為了避免我們陷入夢幻泡影，最後告訴我們他什麼也沒說，什麼法也沒講，他所說的只是過河的筏子，他的話只是我們從一個境界進入另一個境界的橋樑。
二、什麼是無為法呢？
“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”——這就是無為法。只要法可取，可說，它就不是無為法，而是有為法。
真正的大師是解放人的心靈的，而不是給人套枷鎖的，一切聖賢品質的優劣在於看他為眾生的心靈剷除了多少藩籬，解除了多少桎梏，也就是說所有的聖賢都是相互有差別的，這個差別在於看他們在無為法道行上的深淺。
佛在靈山法會上講來講去，最終覺得怎麼講都無法完美，所以靈機一動，發明了禪，“不立文字，直指人心，”一切的**，都是開啟靈覺的方便法門，與其給瞎子講解大千世界的奇妙絢麗，不如直接治好瞎子的眼睛，讓他自己直接去看。
耶穌也說，若我們的眼睛是明亮的，我們的內心也是明亮的，若我們的眼睛是昏暗的，我們的內心也是昏暗的。
老子說是以聖人處無為之事，行不言之教（此語在我與老子的對話中有所修正。）善為道者，微妙玄通，深不可識。聖人抱一為天下式等等，可以說整部〈道德經〉就是專門講無為法的。
六祖慧能認識到：一切萬法，不離自性。自性本自清淨、本自具足、無生滅、無動搖、生萬法。不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
一切聖賢其境界不同，造成差別的主要根源在於對無為法的認識和引用。
教導人做好人對嗎？難說。所以生命禪院既不教人做好人，也不教人做壞人，抱一為天下式。
教導人不吃肉、不淫慾對嗎？難說。教導人吃肉、淫慾對嗎？難說。不可說。
桑田草曾經總結過一句話：對不執著的執著也是一種執著。奧妙就在其中。
無相思維是對無為法的最好註解，一切聖賢的差別將取決於所達到的無相思維的境界.
5樓：鐵無
一切有為法，是說一切都有，而非空，但需有正確的方法，法門，才能達覺醒者。無為法是指，一切法門，覺醒要靠悟性，這個，無，難到了修行人，真實議為，悟性的悟，有智慧就是悟性高。
6樓：美人計
個體我感知未感知的一切是有為法，有位法個體我本源證到如夢幻泡影是無為法，這樣說來有為法就是無為法。個體我是宇宙一部分看到是有位法，個體我就是宇宙本源，同樣看到的成無為法。一切聖賢以無為法而有差別，習氣轉識成智轉淨程度不同，顯現無為法有差別。
7樓：剛香
文章裡:若識自本心，見自本性，即大丈夫，天人師，佛。把無為法說的話好(✪▽✪)
8樓：剛香
有為法是有生有滅的一切事相。無為法是不生不滅的一切體性。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
9樓：小小米
無為法是不可說的法或法無定法，例如證悟。反之是有為法。
10樓：以號登出
可以去看看索達吉法師的 金剛經開示錄
11樓：夢中的五臺
有為法就是因緣所生法，無為法就是非因緣所生法。
我們所見到的法大多數是因緣所生法，既然是因緣所生，就必然緣聚而生，緣散而滅。所以有為法是有生滅現象的。
無為法，知道的人不多。無為法不是因緣所生，所以它沒有生滅現象，是不生不滅的。比如虛空，就是不生不滅的。
唯識宗五位百法中，有94個屬於有為法，只有六個是無為法，如虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為。
無為法主要指能生萬法的理體，也就是真如，以及禪定與涅盤境界，是佛法主要表述的概念。
12樓：左龍右行
道乃道，道法自然，如來。
13樓：和誰說才知道
我想問一下無為法是在哪本經書裡說過？
14樓：匿名使用者
有為法 無為法
佛 經上講，一切賢聖皆以無為法而有差別。無為法就是我什麼事情都沒有作為，什麼都不知道，什麼都沒有。無為就是我沒有思維，沒有行為，什麼都沒有，而菩薩和它是什麼差別呢？
菩薩在人間不去有作為，他的境界超越了人間，表面上看無為法是什麼都不作，實際上是用智慧在處理人 世 間的事，處理完了，沒事，尤如什麼都沒做其實就是菩薩的境界。無為法之差別，就是人和菩薩的差別。
因為人有眼見，耳聞，還有迷惑與假象，所以每一天都被這些假象所迷惑，天天在做錯的事情，活在錯誤當中，才會不斷的滋生出無盡煩惱。如果我們不做錯事情，我們就不會有煩惱，就能保持分分秒秒安詳。
智慧證量，智慧就是人的智慧和能量，證量是你的智慧的德能能夠證明你所學佛的能量。越有智慧的人，菩薩離他就越近。什麼辦法都能想出來，都是正的思維，而且做得圓 滿，這個人就是很有智慧，菩薩就會在他身上。
如果思維不正，什麼壞點子都想的出的人，這個人就是魔。如果智慧越來越有能量，而且越來越深廣，越究竟，他的悟性就達到了究竟正覺。怎麼樣知道自己開悟了呢？
在指你在某一點上，你想通了，而且這個是正念的想，然後明白了，這就是開悟，開悟是一句佛語。但如果在某一件事情上明白了，這並不等於你什麼事情都明白了。
佛 經上講，一切賢聖皆以無為法而有差別。無為法就是我什麼事情都沒有作為，什麼都不知道，什麼都沒有。無為就是我沒有思維，沒有行為，什麼都沒有，而菩薩和它是什麼差別呢？
菩薩在人間不去有作為，他的境界超越了人間，表面上看無為法是什麼都不作，實際上是用智慧在處理人 世 間的事，處理完了，沒事，尤如什麼都沒做其實就是菩薩的境界。無為法之差別，就是人和菩薩的差別。
每一個人的良心，是每一個人自己最公 正的審判官，因為良心是很公 正的，你騙得了別人，騙不了自己的良心，你可以給別人說：我沒有做，我沒有說，我沒有什麼什麼的，但是你騙得了自己的良心嗎？所以當一個人做錯事情的時候，各種各樣的表情都會出來，要記住一個人的良心是最公 正的。
要自覺自悟，自己來感覺，自己來學，自己來悟，想知道自己做的事情對不對？首先自己感 悟一下佛是在心中，然後自覺自悟。要學會能夠放下自己，能夠放得下煩惱的人，才能得到真正的快樂，一個人只有把煩惱真正的放下了，才能得到真正的快樂，要想獲得心靈的解脫，要能不為物所牽，你的心靈想獲得解脫的話，千萬不要被人 世 間的事物所牽住，就是什麼事情都不要被牽住。
比如：被情所牽住，被名利所牽住，被一切不好的東西所牽住，被孩子所牽住等等。要真正的擺脫，真正的放下，要面對現實，我們學佛就是要面對現實，然後要超越現實，因為你不面對現實，就無法超越現實。
比如：孩子對我不好，我要面對孩子對自己不好的現實，我來超越他，不把他當回事情，覺得這是自己前世所欠的，這是自己的業債，不是他不好，而是我不好，前世自己為什麼不多做點好事呢？為什麼不像我的**一樣多救 度人呢？
如果能這樣想，就能放下自己，就能解脫煩惱，心靈就能得以真正的快樂。
如果一個人為了代價而努力，往往會失敗，當你對某一件事情追求的時候，就應該知道是要付出代價的，而且很容易失敗。**剛才給你們講的學佛的第二個基本點“ 只管耕耘，不管收穫”，就是教你們不要去追求有代價的東西，一個人一定要明白，不要去追求有代價的東西，實際上所追求的都是空洞的東西，是得不到的東西，去追求有代價的東西，這個人就是最傻的人。
自我意識有兩種，一種是真 實的自我意識，還有一種是虛假的自我意識。如果單單這樣講解給你們，你們會感覺很空洞，難理解，**現在用例項來講解給你們，讓你們明白什麼是自我意識。比如：
我今天到圖書館去看到一本自己喜歡的書，但是我沒有錢，要不要拿呢？這時想起古人說過的一句話：“偷書不為竊”，就是說你偷書不算是偷竊，這時你腦子裡就會想了，對呀，我拿這本書不算偷，古人都這麼講了，這就是虛假的自我意識在控 制著你，以為自己能找出一個理由，來遮攔自己偷書的意識。
今天做錯了事情，就算找出千種理由，萬種理由，目的就是讓自己所做的錯事來證實是一個假物。明明是一個假的東西，你非要把他包成是真的東西，舉個不好的例子，你去飯店吃東西，這條魚放了好幾天，已經有臭味了，明明是臭的東西，廚師居然把魚放在油裡炸一炸，然後加上濃濃的調味料，端上來給你吃，當你吃到嘴裡是不是臭的？虛假的意識產生出虛擬的行為，人就是要面子，把這個面子剝掉，就是剝奪虛假的自我意識。
學佛就是要把自己身上這些虛假的東西全部去除掉。為什麼要念《禮 佛大懺 悔文》？就是要狠狠的挖自己身上的惡根，把惡根挖掉了，以後才不會長出新的惡草，不肯挖自己身上的惡根，就算把它保住了，時間長了還會長出毒草。
學佛就是要改正自己身上的毛病，學佛就是要徹底挖出自己身上的惡根。虛假的意識，要面子，全是空的東西，堅決要改正。學佛，首先要徹底放下自我，要沒有我，因為有了虛假的自我意識之後，必然會萌增虛榮心。
因為人有眼見，耳聞，還有迷惑與假象，所以每一天都被這些假象所迷惑，天天在做錯的事情，活在錯誤當中，才會不斷的滋生出無盡煩惱。如果我們不做錯事情，我們就不會有煩惱，就能保持分分秒秒安詳。
要記住一句話，有用之人，有所不用，如果是一個很有用的人，就是很有能力的人，他對很多事情就假裝不做，他就聽，學，不是什麼事情都做的，這個事情明明知道能做，就是謙虛不做，什麼事情都保留三分。而無用之人，無所不用，而無用的人感覺自己什麼都能做。哎，找我，我能幹，保證能做到，到時就做不到了，就像有些人做生意，說滿口話 做到最後，欠一大筆債，逃之夭夭。
滿口飯好吃，滿口話講不得，學佛就是不要講滿話。每一個人身上有多少壞毛病？做過多少錯的事情？
現在想一想，慚愧不慚愧？你們一定要好好修心改過自身的無明習 氣，要好好做人，首先，要做一個好人，**才能救你，才能幫助到你，如果你不是一個好人，就算你求菩薩救你，菩薩也不一定能救你呀。
你們一定要好好修心，要創造條件來修心，要讓自己所有的德能，道 德和智慧，全部發揮出來，來弘 法利生。不然就對不起觀世音菩薩，對不起**，對不起自己的良心。