1樓:匿名使用者
有同學會問,哲學為什麼要將萬事萬物的本質抽象到這麼高呢?哲學為什麼需追問世界的終極本體呢?是不是在故弄玄虛?
不是的。這裡的原因有二。首先,這是由哲學自身的性質決 定的。
哲學的本性就是對宇宙萬物作“追本溯源”、“窮究會通”地思考,否則就不是哲學了。譬如,當我們將“黑馬”的本質抽象到“動物”層次,那隻能形成“動物學”,而“動物學”是具體科學,不是哲學。只有將包括“黑馬”在內的“萬物”抽象概括到“存在”這一“萬物”(多)的最大共性,普遍性
才能形成對“整個世界”的“根本看法”,從而形成世界觀,形成哲學。
存在 (普遍、一般)——哲學
↑有機物 ——有機化學
↑生物——生物學 科學
↑動物——動物學↑馬
↑黑馬(個別)——常識
其次,這是由哲學的“愛智慧”性質決定的。哲學是“愛智慧”,那麼,什麼是“智慧 ” 呢?古希臘哲學家赫拉克利特說:
“承認一切是一,那就是智慧的。”(《古希臘羅馬哲學》,p23)這句話中“一切”指世界萬物(多),“一”指萬物的終極本質、本體。承認、發現了 “萬物”中的“一”,即終極普遍的萬物本體,那就獲得了“智慧”。
因此,哲學要追尋“ 智慧”,就要極力發現和把握“一”,即萬物的本質。同時“愛智”中的“愛”也和終極的 “一”內在相關。因為哲學意義上的“愛”,其物件不可能是一具體有限的東西,換句話說,“愛”不會把自己的物件封限在某一具體物件上,她總是要超越具體物件,撲向那無限的、絕對的、圓滿的可愛物件,而這樣的物件正是一無限的,絕對的存在,即“一”。
古希臘神話中的“愛神”是由“貧乏之神”和“豐富之神”結合所生之子,在“愛神”身上永遠存在著“貧乏”,因而“愛神”必須不斷地去尋求,這尋求是指向那無限者,絕對者的。由古希臘神話中的這一觀念向下開啟了中世紀“愛上帝”,因為“上帝”,正是那無限者、絕對者。西方不少思想家認為,愛只有和絕對者結合才會完美的,如德國近代哲學家費爾巴哈 認為,人類的愛(包括兩**)只有“蓋上宗教印章的時候,他才同意並承認它們是完美的 ”。
(恩格斯:《費爾巴哈和德國古典哲學的終》)當然哲學不同於宗教,我們所理解的愛 的物件是宇宙萬物的終極本體,是這個意義上的無限者、絕對者。
總之,無論從哲學的“追本溯源”性質,還是哲學是“愛智慧”性質來看,哲學在面對 “整個世界”、宇宙人生的時候,都要去探尋那萬物(多)之中,之上的“一”,達到對宇宙人生的“根本看法”(根本理解、根本領悟、根本體驗)、“根本觀點”,即達到“世界觀” 的高度。
哲學是研究“世界觀”的,這樣可以把哲學和科學區別開來,但還不能把哲學和宗教區別開來,因為宗教也涉及“世界觀”。那麼,怎樣把哲學和宗教加以區別呢?哲學和宗教的區別就在於哲學是“理論化、系統化”的世界觀,就是說“理論化、系統化”這一點,可以把哲學和宗教區別開來。
理論化、系統化的——哲學
世界觀信仰化、非理性化的——宗教
同時,“理論化、系統化”這一點也能將哲學的一般人所具有的常理性的世界觀區分開來。一般來說,世界觀人人都有,但並非人人都是哲學家。一般人的世界觀是常理性的東西。
理論化、系統化的——哲學
世界觀感性的、零碎的——常識
2樓:魂兮夢歸來
本源:事物產生的根源
本體:哲學名詞。形成現象的根本實體(常與“現象”相對)本質:哲學名詞。某類事物區別於其它事物的基本特質元素:構成事物的要素。
簡單,明瞭!
本原論與本體論的區別? 10
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