1樓：匿名使用者
【一闡提】
（術語）icch&amacron;ntika，為無成佛之性者。舊稱，一闡提。譯言不信。
是不信佛法之義。涅盤經五曰：‘無信之人，名一闡提。
一闡提者，名不可治。’同五曰：‘一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法。
’同十九曰：‘一闡提者，不信因果，無有慚愧，不信業報，不見現及未來世，不親善友，不隨諸佛所說教戒。如是之人，名一闡提，諸佛世尊，所不能治。
’同二十六曰：‘一闡名信，提名不具，不具信故，名一闡提。’涅盤經疏十曰：
‘古來雲：闡提具含眾惡，不知的翻，唯河西翻為極欲，言極愛慾之邊，此即於總惡之內，取一事為翻。例如涅盤名含眾德，亦無的翻，而翻為滅度者，亦是總中取此一事為翻。
’新稱，一闡底迦，譯曰樂欲，樂生死之義。見‘阿顛底迦’條。又作一顛迦。
楞嚴經六曰：‘是一顛迦銷滅佛種，如人以刀斷多羅木。’長水之義疏曰：
‘一顛迦，即斷善根者。’
2樓：渡海之舟
一禪提，既無善根，也無世智之人。你教一，他說一；然後你教二，他把一忘了。小乘佛法講一禪提者是和佛法無緣的，大乘佛法講，既使是一禪提者，對佛法深信不疑，精進修學，也能成佛。
“禪”是什麼意思？“禪心”是什麼意思？
3樓：阿樓愛吃肉
一、禪的意思為：禪，是一種基於“靜”的行為，源於人類本能，經過古代先民開發，形成各種系統的修行方法，並存在於各種教派。先秦時期就有關於此種行為的記載，但是未有固定稱呼。
直至印度詞彙jana傳入，漢語音譯為“禪那”，後世便以“禪”字稱謂此類行為。
二、禪心的意思為：禪心是佛教術語，是指清靜寂定的心境。
禪心出自南朝梁代江淹 《吳中禮石佛》詩：“禪心暮不雜，寂行好無私。”解釋：清靜寂定的心境在任何時候都不會感到雜亂，孤獨地行走感到內心無比地寂寞空虛。
4樓：匿名使用者
禪chán,shàn
釋義：[ chán ] 1.佛教指靜思：
坐～。參（cān）～。～心。
～機（佛教禪宗啟發門徒悟道時使用的隱語、比喻以及帶有暗示性的動作等）。～宗。～定。
2.特指佛教的：～師。
～杖。～林。～堂。
[ shàn ] 1.帝王的祭地之禮：封～。
2.帝王讓位給別人：～位。
～讓。受～。 3.
事物更（gēng）代。
禪心chán xīn
釋義：進入禪定境界的心。唐．李頎．題璇公山池詩：「片石孤峰窺色相，清池皓月照禪心。」紅樓夢．第九十一回：「禪心已作沾泥絮，莫向春風舞鷓鴣。」
禪心chán xīn造句：
詩思禪心共竹閒，任他流水向人間。
面壁上有兩行詩:掃地焚香無俗韻，清風明月有禪心。安妮寶貝、。
我非禪心天成，無有沾染，心靈需要常常拂拭！愛潛水的烏賊 。
天然璞玉，需要時光的雕琢。錦瑟人生，則要禪心的滋養。且將煩惱憂愁，交付給明月清風；用開心微笑，換一盞玉壺冰心。在無常世間，面對明天，今日所能做的，就是想笑就笑，健康常留。
翠竹黃花皆佛性,清池皓月照禪心。
青燈黃卷伴月明,斷塔浮屠苦禪心。
在生命的神示、禪心的寂照中,先生參悟大情大德大自在大單純,歸於童心,清流無漬。
茶道禪心悟人道,墨研詞語韻天然,閒茶逸書醉飄香,靜心怡情在雨亭。
而且配合自己高出**不少的精神,還有禪心的作用,已經讓他感悟到了國術裡‘金風未動蟬先覺’的境界,這才是他能夠在前幾日戰勝卡夏的最大原因。
初始,而圓山版從“鳥禪心報午鍾閒來”開頭,少了前七行詩。
起始,而圓山版從“鳥禪心報午鍾閒來”開頭,少了前七行詩。
等郭襄等回過頭來,禪心師太已是闔然長逝,手裡卻拿這兩本書卷伸向郭襄身邊。
“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”這句禪語是什麼意思？
5樓：逗比逗無悔
意思是：
菩提是個覺道，又有什麼樹呢？心如明鏡臺，其實根本沒有個臺。本來就什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相。既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢？根本就無所住了。
賞析：心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是後天培養的，自性是先天的，常人是思想做主，障礙自性。
佛家語，萬事萬物都是妄念牽動自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有塵，塵即妄念，牽動自性而起的幻相，當然身的相和前世有關了，塵是妄念，自性是圓滿的清淨的，妄念非心非自性所發。
人若悟得自性，自性做主，再起念，不稱作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圓滿清淨，其性空，緣起緣滅，非常自在，根本沒有妄念，有何談有染！
擴充套件資料
原文：菩提偈
菩提本無樹，
明鏡亦非臺，
本來無一物，
何處惹塵埃。
原文解釋：
這個是六祖惠能大師的一個四句偈
這是從神秀和惠能那兩個偈子引申出來。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
惠能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
6樓：血刺無情
菩提本無樹 明鏡亦非臺 菩提本無樹, 明鏡亦非臺, 本來無一物, 何處染塵埃. 六祖慧能偈語. 菩提樹下是佛祖悟道的地方.
菩提樹本來不是樹,明鏡臺也不是臺. 本來什麼都沒有,怎麼能染上塵埃呢? 慧能寫這個偈語之前北宗六祖神秀有偈語.
身是菩提樹, 心是明鏡臺. 時時常拭免, 不使染塵埃. 慧能的主要是針對神秀的偈語說的,證明慧能更加的心中無物.
有更高的悟性. 說一下這首詩的出處 在南北朝的時候，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當時在湖北的黃梅開壇講學，手下有**五百餘人，其中翹楚者當屬大**神秀大師。神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。
弘忍漸漸的老去，於是他要在**中尋找一個繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都做一首畿子（有禪意的詩），看誰做得好就傳衣缽給誰。這時神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出於繼承衣缽的目的而去做這個畿子，違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院牆上寫了一首偈子身是菩提樹，心為明鏡臺。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這首偈子的意思是，要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抗拒外面的**，和種種邪魔。是一種入世的心態，強調修行的作用。
而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的，所以當第二天早上大家看到這個畿子的時候，都說好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的時候，弘忍看到了以後沒有做任何的評價。因為他知道神秀還沒有頓悟。 而這時，當廟裡的和尚們都在談論這首偈子的時候，被廚房裡的一個火頭僧—慧能禪師聽到了。
慧能當時就叫別人帶他去看這個偈子，這裡需要說明的一點是，慧能是個文盲，他不識字。他聽別人說了這個畿子，當時就說這個人還沒有領悟到真諦啊。於是他自己又做了一個畿子，央求別人寫在了神秀的偈子的旁邊，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。
有這首偈子可以看出慧能是個有大智慧的人（後世有人說他是十世比丘轉世），他這個偈子很契合禪宗的頓悟的理念。是一種出世的態度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的**，任何事物從心而過，不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界，領略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。
這首佛偈就是為了證明空性 弘忍看到這個偈子以後，問身邊的人是誰寫的，邊上的人說是慧能寫的，於是他叫來了慧能，當著他和其他僧人的面說：寫得亂七八糟，胡言亂語，並親自擦掉了這個偈子。然後在慧能的頭上打了三下就走了。
這時只有慧能理解了五祖的意思，於是他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房，在那裡弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一，並傳了衣缽給他。然後為了防止神秀的人傷害慧能，讓慧能連夜逃走。於是慧能連夜遠走南方，隱居10年之後在莆田少林寺創立了禪宗的南宗。
而神秀在第二天知道了這件事以後，曾派人去追慧能，但沒有追到。後來神秀成為樑朝的護國法師，創立了禪宗的北宗。 關於慧能的偈頌，還有另一種說法，說他的偈頌寫的是：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性常清淨，何處有塵埃”。慧能的偈頌到底是怎樣寫的，學術界目前還有爭論，但這不是我們現在所說的主要內容。“本來無一物，何處惹塵埃”的含義是什麼呢？
我們知道，中國佛教的內部體系是非常複雜的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大多數的中國佛教宗派都是融合空有兩家的。大乘佛教空宗，在印度名為中觀學派，是佛教思想史上的一次重大的變革，它以講空為主，破斥迷信，掃蕩一切形相。它認為，一切萬法，本性皆空，無論在世間還是出世間，其一切事物現象，包括精神現象和物質現象，也包括我們在世俗的認識活動中所得到的各種假名而已。
佛教重在解脫。所謂解脫，就是要斷除各種繫縛。故中觀學派之講空，對於繫縛的破除，尤其是對“見”（認識）縛的破除，確實發揮了極大的作用。
然而，一切事物總是有它的反面。中觀學派講空，最後講到了否定一切（尤其是涅盤解脫）的程度，無疑動搖了整個佛教的理論基礎。因此，佛教從中觀的“真空”向“妙有”過渡，就成了一種必然的趨勢。
所以在印度大乘佛教中期以後，便開始出現了宣講“妙有”理論的一系列經典，如《法華經》、《涅盤經》等等，宣傳一種永恆、普遍、絕對的佛性，以作為一切眾生及萬物存在的基礎。在中國，這兩種思想幾乎同時傳入。於兩晉南北朝之際，經過道生等人的闡揚發揮，綜合空有，結合《般若》之“緣起性空”，與《涅盤》之“佛性妙有”，從而提出了一種普遍意義上的“一切眾生皆有佛性”的思想主張。
其理論的中心認為，所謂的“佛性”，也就是眾生成佛的內在依據、內在原因，是一種絕對的、普遍的、永恆的存在，它具有感應一切的功能，可與一切眾生及萬物相應，因而能夠攝持於一切眾生及萬物之中。所以，從這種意義上說，“佛性”是一切眾生所共同具有的，一切眾生皆有“佛性”，都能成佛。然而，這裡所說的“佛性”，在他們看來不是什麼特殊的東西，就是般若學所說的“緣起性空”之理，又可稱為“實相”、“法性”、“空”“真如”等等。
這樣就在最高意義上將般若的“空”與涅盤的“有”完全同一起來，也就是說那種永恆的“佛性”，其實就是“空”。從這種思想出發，我們可以看得出：在世間的意義上，一切眾生都是五蘊和合的產物；而在最高的理論意義也就是“實相”的意義上，則一切眾生可以說是一無所有，所有的只是宇宙間唯一無二的“空”理。
這種空理是宇宙間唯一的真實，它處在眾生之中就表現為眾生的“佛性”，表現於萬物之內則就是事物的“法性”。而對於“空”之“佛性”來說，由於它僅僅是一種空理，就不能用語言和思維加以分別，而是超出了一切語言思維可表的具體特徵之處。而所謂的“染淨”就正是這樣的分別之一。
理解了這些，我們就可以理解慧能“本來無一物，何處惹塵埃”。的含義了。 慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盤》的一切眾生皆有佛性的思想，並把二者融合為一。
正是在這種認識的指導之下，慧能說出了“本來無一物，何處惹塵埃”的著名偈頌。所謂“本來無一物”意思就是說世間萬物皆為假象，沒有一法為實有；所謂“何處惹塵埃”，則特別強調“塵埃”也不是真實的，沒有染與不染的分別。總之，他是主張佛性本淨，為唯一的真實，故沒有塵埃，也沒有塵埃可染。
因為一切都是“空”理所表現出來的，唯此為真，其他皆假。所以，眾生只要認識了自身的佛性，也就是認識了“空”理，就能覺悟成佛。慧能的這種看法，反對神秀所說。
神秀把身體看作是“菩提樹”，把心當成是“明鏡臺”，從正面肯定了事物是存在的，這就是主張“有”了，從而違背了般若“緣起性空”的原則。另一方面，神秀強調“塵埃”的存在，也就是把世間可染之物執為實有，這也與般若的原則背道而馳。另從慧能的偈文，可以看出他的主張是要簡化修行程式，既然心性不存在淨垢問題，也是不必通過修心以斷除情慾煩惱，故修習可在日常生活之中進行，可在日常生活中頓悟成佛。
神秀的修行方法則是漸修，是“時時勤拂拭”。這也反映了二者修行方法上的不同。
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