佛教有輪迴一說,那我想問我生之前我是誰,我亡之後誰是我

時間 2021-09-14 13:40:47

1樓:譚露柘

欲知前世因,今身受者是。要知後世果,今身作者是。

2樓:匿名使用者

你生之前,還是你

你亡之後,也是你

佛家講究因果報應、講究輪迴

做善事、好事、積攢的福德、享受的還是來世的你做惡事、壞事、早下的業障、受果報的也是將來的你你何苦去苦苦思考、前世和來世

何不好好想想、如何做好今世

3樓:匿名使用者

人若不修(以法修;法是培育本命成長的元素)死後變成鬼,需輪迴;自然的生老病死,自然的會有地獄使者、黑白無常來帶走。。。。。鬼獄陰森鬼王鬼界提審判來生。。。。。

人身只是應對因果關係的需要!死後火化,骨灰撒大海,功德圓滿。

4樓:

無我無執。看過這樣一段話,當你看著水時,你是水,看著地時,你是地。無我無執。根本就沒有乙個我,一切皆妄相,不可取。很高深的問題,也許只有等我們成佛的時候才能明白。

5樓:哈胞兒

禪詩「空手把鋤頭,步行騎水牛,人在橋上走,橋流水不流」。就是講我是誰、誰是我 未生我時誰是我,誰是我。誰是世間的萬物分子。生我之時我

6樓:匿名使用者

學佛法往生極樂世界去問問佛祖,呵呵,不過往生後你自己就會明白了,根本不用問,原來是一場夢啊。

7樓:我也是一頭豬

生前你有前世,死後你有後世。肉體在換,意識在流轉,只有本來自性未曾動搖。

8樓:匿名使用者

生之前你是卵子,死之後你是大自然。

9樓:大阿彌佗佛

你生之前是迷魂,你亡之後還是迷魂。

阿彌陀佛

10樓:王雲龍

除得道高僧外,無人能知

11樓:匿名使用者

呵呵,看你這問題,該和佛對話才對啊。。

12樓:勝樂多傑

這個問題 應該 問你自己

13樓:匿名使用者

你之前是「逝我」,你之後是「道我」

請問:未曾生我誰是我,生我之時我是誰」這句話含義是什麼

14樓:00明仔

意思是:我們哪個人知道自己是從**來?又**知道父母未生我之前我是誰?

1、出處

《天下叢林飯似山,缽盂到處任君餐。》是清代的愛新覺羅·福臨 寫的。

2、原文:

《順治歸山詩》

【作者】愛新覺羅·福臨 【朝代】清

天下叢林飯似山,缽盂到處任君餐。

3、意思:

天下的叢林寺院,多得讓出家修道的人吃飯不愁,掛單不完。只要具有出家人條件,就可以缽盂隨身萬里遊地到處參學,多麼灑脫逍遙。

4、解析:

這首清朝順治皇帝贊借詩的偈語,把出家人修道的崇高神聖境界形容得很明白。「天下叢林飯似山」,天下的叢林寺院,多得讓出家修道的人吃飯不愁,掛單不完。

「缽盂到處任君餐」,只要具有出家人條件,就可以缽盂隨身萬里遊地到處參學,多麼灑脫逍遙。

「**白玉非為貴,唯有袈裟披肩難",世間上有什麼寶貴?以世俗的眼光來看,是**、白玉,以修道者的眼光看來,最寶貴的莫過於一生披搭的袈裟。

袈裟又稱福田衣,披了袈裟就等於穿了福田衣一樣,可以做為世間上的福田。袈裟的寶貴,不在於它的價值,只因袈裟代表了乙個出家人的責任一紹隆佛種,光大如來遺教,弘揚佛法,普度眾生。

出家人,肯犧牲小我,把自己奉獻給大眾,為眾生消災解殃,祈福化難,是生命的大醫王,唯願世間上的出家人都能知道自己任重道遠,寶貴這一~肩袈裟!

信佛的人對紅塵的淡然,對袈裟的視若珍寶。收而袈裟則是佛家的最聖潔信仰。

擴充套件資料

軼事典故

福臨親政初期即認識了天主教耶穌會士湯若望。福臨親政後,湯若望的地位迅速提高,順治十年(2023年)三月賜名「通玄教師」。

順治十二年(2023年)授為通政使,順治十五年(2023年)誥封光祿大夫,秩為正一品。最初,福臨因母親孝莊文皇后稱湯若望為義父,而稱其為「瑪法」,即漢語爺爺之意。

在頻頻的接觸中,福臨深為湯若望淵博的學識與高尚的品德所折服。

對各種知識都感興趣而又好學的福臨,向湯若望請教有關天文曆算、社會人生等各種問題,他總是以獲得新鮮的知識而感到愜意,並愈加尊敬湯若望。

湯若望在福臨的心目中威信最高,福臨對他幾乎達到了言聽計從的地步。而福臨在逝世前立三子玄燁為皇太子為帝位的繼承人,也是採納湯若望建議的結果。

後來福臨由於完全被和尚所包圍,才與湯若望有所疏遠,但對其始終懷尊敬信任之情。

15樓:maf竺凝

如果說我是意識的產物,那麼意識又由何而來,若是認同意識是「我」思考的產物,那麼就變成了唯物主義,所以這是乙個無法回答的問題,即使不**意識的由來,那麼如果意識不存在是否「我」就不存在了呢?如果回答是,那麼人死後這個人還存在嗎,他的意識不在了,但是身體還客觀的存在著,這是客觀存在的實事,無可辯駁,因為其他人的存在可以證明這個實事的存在。所以意識可以證明我的存在,卻無法複製乙個我出來。

16樓:匿名使用者

首先了解一下此詩**:

17樓:匿名使用者

就是說你沒來到世上時誰會是你,當你來到世上時你是……

18樓:匿名使用者

讓你看開.想說的是神馬都是浮雲.不必在意

19樓:匿名使用者

會看己者是明 會看人者是智

20樓:匿名使用者

從佛道想是什麼意思?

21樓:匿名使用者

我是誰  誰是我  含義

今天跟大家講,心不能見色見取,就是說乙個人的心不能看到東西就想要,看到東西就想歸為自己。這個「色」,不是單單指男 女之 色,是指這個世界上所有的東西,所以這些人間物質叫「有色世界」。就是這個世界上的所有東西,你不能看見了就想取它,因為看到的東西都屬虛妄。

「諸法集起」,什麼意思呢?所有的法,實際上都是在一起的,也就是說,我們在人間做任何事情,都是假的、空的、虛妄的東西,你不要認為看見它,就以為是你可以拿到的東西一樣,所以叫「諸法集起」。

其實世間的一切都是「無法無我」,就是在人間是沒有自己的,你到了這個人間,你一定會離開這個人間,你到了這個人間,你是假的、空的,所以是沒有這個「我」的。你剛生出來的時候你知道你是誰嗎?你死後你又知道你是誰

無我,沒有自己的,來也匆匆,去也匆匆。「無法」是什麼呢?是你所經歷的在人間的一切事情都是空的,我們說法界、色法界,就是在人間所有的一切,連東西、房子、所有的名利,看得見的有情眾生、無情眾生,所有的一切都是空的,所以無法,又無我——我也沒有了,因為我來到人間也是假的,以後要走掉的;我今天造了一棟房子,房子一百年後會壞掉;我今天做了乙個什麼東西,壞掉就沒了,所以叫「無法無我」。

實際上人在這個世界上就叫「隨業」,就是你到了這個世界上就是只能隨著你自己的業在走,在人間所現不同,也就是說,在人間只不過看到的一些情況、境界不一樣,實際上歸根到底都是無法無我,都是空的、假的。舉個簡單例子,婚姻不就是兩個人結婚嗎?但是它表現的形式是爭吵,一會兒好,一會兒鬧,一會兒換這個男的,一會兒換那個女的,歸根到底就是一男一女成 立乙個家庭,雖然表現形式不同,最後的目的都是一樣的。

在人間,雖然表面不同,其實就是在無 中 生 有。我們來到這個世界上,是不是本來沒有你這個人的?我們這塊土地在沒有開發之前,是不是沒有房子啊?

是不是無中開始生有了?你們把孩子生出來了,不是無 中 生 有嗎?你們把這個世界慢慢地變出來了,是不是無 中 生 有啊?

過去沒有飛機,現在有飛機了,是不是無 中 生 有?並不是人狹隘的語言的無 中 生 有,實際上這個世界本來就沒有的,然後慢慢地越來越多,就像乙個人到了人間,慢慢地有兒子、孫 子、妻子,什麼都有了,就是你生出來的。

所以,明白這一切,一切在世界上的法,什麼東西我們都稱為法,皆不可思議。因為它的自性如幻,就是它的自性,自己的本性如夢幻泡影,抓不到的,沒有一件事情是自己的本性抓得住的,如夢幻泡影,就是說自性本身就是沒有根基的。因為你到了人間之後,你本來就不知道怎麼來的,你也不知道你是誰,這就是本性的暫時迷失。

很多人當他迷失方向之後,常會說,他都不知道他做錯這件事情,他連自己是誰都不知道。「你知道這個事情是你該做的嗎?」「我不知道,我怎麼會做這件事情。

」他沒有自性了,沒有了自己的本性。很多人吵架吵到最後把對方殺了,做出一些不可思議的事情,他不能控 制他自己的本性、自性,才會做出無自性的事。

要懂得,智者知因,淨修 善業。有智慧型的人,懂得因,這個因種下去;淨修 善業,就是已經在修很多的善業。因為我懂得我今天種下去的是善因,一定會有善果,那麼你這個因種下去了,你已經生成了乙個善果。

就像你們申請移民一樣,你把申請交到移民局,不等於移民局就批准你了。但是你這個因種下去了,你相信自己會成為乙個永久居民。所以,知因的人,實際上就是懂得果;懂得果的人,他一定知道這個因。

我們小時候不懂事,爸爸媽媽就知道這個事情做出來會傷害到誰,小孩子不懂,但是爸爸媽媽知道。

所以,要懂得淨修 善業,就是說只要懂得這個因的人,他會拼命地做善事,不做壞事,而且做人皆習,就是全部地端正心態。人的心態很重要,如果這個人不懂得心態的調節,這個人一定不懂得因。如果這個人心態不好,實際上,他已經在種惡因了——看到人家好了,自己難過;自己得不到,很苦悶,那麼這個人已經開始在走下坡路。

今天你們的心態好不好,就決定了你們今天這個因種下去好不好。我今天心態很好,我看見人家有錢了,我覺得自己也很富有,我不想再貪多錢了。

這個人心態好,他就會種下善因;如果這個人嫉妒人家,整天要名要利,這個人一定會出事,因為他種了惡因。

**教大家要懂得,眾生歡喜,為我歡喜。大家都開心的事情,我們都要開心,大家都要去做的事情,幫助眾生,救 度眾生,我要去做。人的善良福 報均是由修積善業福德所生,就是說乙個人的善良福 報,這個人為什麼會很善良,這個人為什麼會有福氣,實際上都是由他自己修積善業福德所為,這個人積福積德修 善,這個人才會生出來善良和福 報。

簡單地講,當乙個人拼命在做善事的時候,他就是在積累他的善,他得到的也是善。

當乙個人在拼命修福氣的時候,他付出的是福,他最後得到的也是福 報,就是這個道理。

要懂得,心生種種法生,心滅種種法滅。說的是什麼呢?就是你心中生出某一件事情了,這個事情就發生了,是你的心中想出來的,如果你的心不去想了,所有的一切都滅掉了。

很多人在打官司之前,很難過、很恨,腦子裡天天惦記著這件事情,總在擔心官司怎麼打,會不會產生什麼後果。想啊,想啊,心生種種法生。等你想到:

算了,不就是這點東西嗎?有什麼好爭的,我不去打官司了,人就輕 松了,也不擔心了,一切都放下了,那麼心滅種種法滅。這個法是你在人間要做的事情,所以心是很重要的。

如果我們不修身口意,不把自己身 體上的毛病修好,不把嘴巴亂講話的毛病修好,不把不好的意念修好的話,那我們就會隨業受報,就是隨著你的因果、你所造的業來受這個果報。所以要正見不動。就是說,我今天所做的事情,如果是正的、好的,我如如不動。

當然你要有正思維,你才會產生正見。如果你腦子裡整天想的是不好的、歪的事情,那你就不會有正見。你們想想,你們每個人的腦子裡每天有五十件事情是正的,有一百件事情是邪的,有的人是五十件邪的,一百件正的,這個人一天已經屬於是個好人了。

你們乙個腦筋動出來,如果是自私自利為自己,不是為眾生,這個就是偏了。不要忘記你們是學佛之人,你們是在學菩薩,不是在學你們自己,所有的雜念全部要受報的,叫隨業受報,所以要正見,不要去想人間種種的理論。也就是說,你不要去想在人間這個道理,人間的道理,沒有什麼道理可講,正的就是正的,邪的就是邪的。

當你腦子裡想 做一件事情的時候,你認為這個是符合你良心的,就是正的;你再想出任何理由,一百種理由,都是偏的。

所以只要人間的善良之人說你是錯的,而你自己也知道這個事情是錯了,你就不能再生出種種的理由來說這個事情是對的,否則的話,你就是邪的、偏的,至少在某乙個點上已經做錯了,那一定是做錯了,沒有什麼理由可講的。

比方說,今天你們不當心吐痰了,被人家看到抓到了,你就要說「對不起,我下次不做了」,不能說「我今天正好傷風感冒」等。所有的一切全部屬於偏的、邪的, 你就說你錯了,也比你找出千種理由萬種理由要好。你今天上課遲到了,沒有什麼可以講的,比如我爸爸媽媽剛剛到機場,你要每個人找出千種理由、萬種理由,都 能找得出,但是你要在事實當中找出千萬種理由來解釋,越解釋越偏。

有什麼可解釋的?錯了就錯了,一句「對不起」不是都解決了嗎?越跟人家講自己認為對的道 理,越是沒有道理,越想跟人家講明白,越是講不明白,哪有道理可以講的?

夫 妻吵架,都有道理,最後誰有道理啊?都沒有道理,是不是?你說是老婆在家裡付出 的多,還是老公在家裡付出的多啊?

你說是過去付出的多,還是現在付出的多啊?你是結婚前付出的多,還是結婚後付出的多啊?結婚前談戀愛人家就付出了,你能 說人家沒有付出嗎?

所有的這一切不要在人間俗家的理論當中去尋找真正的道理。

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