1樓：失魂夢
可以先嚐試看一下佛學的書籍，安靜能給人帶來理智的思考。
2樓：匿名使用者
當然可以。任何時間唸佛都很吉祥。祝你精進。
3樓：唯說唸佛
諸佛的本意
前面的**是這樣的：「舍利弗，若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛。」「聞說阿彌陀佛」，聞誰說呢？
聞釋迦牟尼佛所說。釋迦牟尼佛為我等選擇，可知這個唸佛法門就不是隨緣雜善了。所謂「隨緣」，是隨自己的根機，隨你周圍的緣分，隨人家告訴你。
我們唸佛法門呢，是釋迦牟尼佛親自為我等所選。這一部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛無問自說的經典，沒有任何人問。如果有問而答，或許叫隨緣開示，可是呢，是無問自說，沒有任何**來請問，釋迦牟尼佛親自開演。
那就知道：是他本身最想說的法門。
我們和人談話也是一樣的，比如跟對方談話，說了半天，你內心的一句話還沒有說出來，對方也沒有問到，一看時間快到了，馬上要走了，到最後找了個機會，人家不問，也要把它講出來了，因為這是你來到這裡最想講的一句話。
釋迦牟尼佛也一樣，來到娑婆世界成佛，最想說的教法就是念佛往生，到臨涅盤的時候，諸大**沒有這個智慧，一個也問不出來，連智慧第一的文殊師利菩薩都默然無語。釋迦牟尼佛一看，我快要涅盤了，不說沒有時間了，所以不等你問，他自己開口說話了：「舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界，名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。
彼佛發廣大誓願，稱念名號，決定往生。」釋迦牟尼佛話音剛落，十方諸佛異口同聲說：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經。
我等諸佛通通出來證明釋迦牟尼佛所說決定無虛，罪惡凡夫稱念名號決定往生！」這不光是釋迦牟尼佛的出世本懷，也是十方諸佛的本意，這個教法高貴殊勝。
專復專所以說：使得如來選要法，教我們念彌陀名號。要怎樣念呢？
「專復專」。我們念「南無阿彌陀佛」，不是某一位法師教的，是釋迦牟尼佛親自來教的，我們的本師很高哎，「教念彌陀專復專」，若依《阿彌陀經》來專修唸佛，就是釋迦牟尼佛親自教導，也是阿彌陀佛親自為我等發的本願。「專復專」是兩個「專」字，是殷勤懇切地教導我們：
「你一定要專修唸佛啊，你不能走偏了道路啊！」說一遍還不足以，要再次、再次、三次地叮嚀我們：「念彌陀名號要專復專啊，其它的修行你不能成就啊，是少善根福德因緣，凡夫眾生你不能修行啊。
那是相應根機的聖道法門的修行，於五濁惡世、末法時代眾生不能相應，你唯有這一條道路。」所以，再三懇切地叮嚀。
在這一部《阿彌陀經》當中（《阿彌陀經》才一千八百多字），釋迦牟尼佛三十六次地呼喚舍利弗的名字，說：「舍利弗……，舍利弗……，舍利弗……」這一部經非常的殷切，佛非常的慈悲，總共一卷《阿彌陀經》才十來分鐘就念完了，任何人跟別人談話，十來分鐘之內也喊不到三十幾次。而釋迦牟尼佛這樣反覆地告誡舍利弗，也是告誡我們末法的眾生，要專念彌陀名號。
「專復專」，一個「專」是外表，前面說了五種正行，還有雜行，舍雜行，歸正行，這就是專。在正行當中，由助業進入正定之業，專稱佛名，就更進一步，叫「專復專」。外表是專稱彌陀名號，內心是專仰彌陀本願，內外一致叫「專復專」。
你外表表現為專修唸佛，內心懷疑「到底能不能往生？」內心不專，那還不能叫專。外表雖然是專，內心說：
「如果我能打坐，能開悟，我才不唸佛呢，我要去開悟，我沒辦法開悟，只好唸佛，有什麼辦法呢？如果我能誦經，能持咒，能出家，我才不專修唸佛呢，我修別的法門去。」這樣外表雖專，內心不專。
外表也專、內心也專，即使能出家修行別的法門，也要專修唸佛法門；即使能開悟，能修密，能修禪，也舍而不修，專修唸佛，為什麼？這個法門最殊勝。
唸佛法門有阿彌陀佛本願作為保證，十方諸佛證誠護念，沒有功德超過這句名號。凡夫種種修行，都是有漏造作。你會打坐，法藏比丘不會打坐嗎？
他打坐的功德，他禪定的功德，他所修的一切功德，都收攝在六字名號裡面，而把六字名號無上的功德給你，你還嫌有所不足？任何大菩薩所修行的，也不能超過六字名號的功德。所以，這樣知道以後，就深懷此名號功德大寶，不捨稱名。
《往生論》裡面講：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」六字名號是阿彌陀佛本願所成就，遇到的人，沒有一個空過，都能夠解脫生死，往生淨土，能夠讓我們快速滿足，如前面**所說「乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」，所以，能令一切造罪凡夫快速滿足功德大寶海，無有不足。
這樣唸佛，叫做「專復專」，外表也專，內心也專。
「專復專」即「一心不亂」
有人講：「我已經專念、專靠阿彌陀佛了，已經仰靠這個法門了，我也可以學學別的法門吧？」這樣，也不是專。
我們應專修唸佛，不能夠移轉。**是這樣說的：「執持名號，若一日，若二日，若
三、四、五、六、七日……一心不亂。」「專復專」就是解釋「一心不亂」。一心就是不二心，不二就是專；不亂，就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師就用「專復專」來解釋「一心不亂」。
你能專復專，就叫一心不亂。「一心」就是對阿彌陀佛一心一意，不懷疑；如果懷疑，就叫二心、三心。你念「南無阿彌陀佛」，心中說：
「到底能不能往生？」這叫不叫一心呢？這顯然不叫一心了，這叫疑心。
一心就是唯仰靠這一尊佛，唯專稱此佛之名號。你念著阿彌陀佛，覺得心有不足，往生有所不定，然後要去修別的教法，誦別的經，你多誦一部，就是二心，再誦一部，就是三心，再學一個法門，學了很多，學了五六個法門，那你就是五六個心了，是不是這個道理？
就跟交朋友一樣，年輕人談朋友，你總要一心一意才好，你跟這個人談，然後再掛兩三個，那叫三心二意，如果同時七八個，那叫七心八意。心裡面只有一個物件，只有一個你所敬重的人，這叫一心一意。
唸佛當然也是這樣。十方諸佛都值得我們敬重，但是，往生淨土是阿彌陀佛發的誓願，而十方諸佛也沒有說「你專念彌陀名號，我等有意見」，沒有意見哪！十方諸佛都出廣長舌相，「這樣就對了，我們就高興了，也滿足了我們的悲願，不然我們成佛，成佛的目的是度眾生，結果你修其它法門，不能到淨土，不能成佛，我等諸佛都要落淚。
現在專稱彌陀名號，正好滿足了我等一切諸佛的大悲願心！」他們都鼓掌，都歡迎，都鼓勵我們，所以經典裡講「出廣長舌相」。
所謂「不亂」，有不雜亂、不動亂兩層含義。
不雜亂：不捨掉唸佛法門而去學雜七雜八的法門，你一學就雜亂了。為什麼會雜亂呢？
按照你的本意也不是壞想法，「唸佛之外再學學不好嗎？」想法雖好，但是探知你的內心，是聊存懷疑之心，所以再修種種法門，是不是？你們想想自己的內心，是覺得專念彌陀名號往生或許有所不足，然後再想去學其它的，這就不好了，這叫雜亂。
第二叫不動亂。什麼叫不動亂呢？人家再怎樣說「哎，某某，你大字不識幾個，唸佛也沒有達到什麼樣的功夫，也沒有成片，也沒有清淨心，你持戒也不嚴格，還沒有吃長素，你這樣唸佛能往生嗎？
你跟我一道學咒，然後消業，業消掉之後再念佛，大概差不多。」你聽到後，內心動亂不動亂？你聽到後，心裡面說：
「哎，某某講的很有道理的。」那就動亂了，就動搖了。一想，「這樣往生可能是不行，就這樣只是唸佛就能往生嗎？
」你是不知道阿彌陀佛的誓願：專稱名號，必然往生！為我們作了保證。
所以，如果碰見這樣的人來跟你講，你就對他說：「謝謝你的好意，我已經聽到了阿彌陀佛誓願裡給我講了，專念名號，一定往生，我不懷疑了。我雖然沒有智慧，可是六字名號裡面有智慧，我就專念六字名號；我雖然沒有功德，可是六字名號有功德，我就專念六字名號，決定往生。
」這叫不動亂。
若一日……若七日，心無間斷
善導大師底下說：「七日七夜心無間，長時起行倍皆然。」這是解釋「若一日、若七日」的意思。
**當中說「若」，「若」就是或者，不定之詞，或者一日一夜，或者二日二夜，或者三日三夜……這裡說「七日七夜心無間」，就是七天心不間斷。不間斷是什麼意思呢？就是：
信心相續，無疑心間雜、隔斷。
是心無間斷，若說唸佛無間斷，則很難做到，晚上睡覺嘴巴就不能念；嘴上雖不能念，心裡邊並沒有懷疑，心裡邊並沒有說：我睡覺睡著了，我就懷疑阿彌陀佛了。然後第二天早晨一醒來，昨天信得好好的，就因為晚上睡了一覺，結果早上起來，你看，就懷疑了。
不是的。昨天信念佛必生，今天還是一樣，沒有改變，叫心無間。
我們雖然這一晚上沒有記得，沒有回憶，但是第二天起來仍然是這樣認識的。所以我們晚上睡覺睡著了，雖然沒有把名號掛在嘴上，但是，第二天一醒來，仍然一樣，不懷疑，仍然是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就叫做心無間。
這裡的七天也不限制七天，**當中是有省略號的，「若六日，若七日」後面「若八日，若九日……」沒有說，總而言之，時間長短不定，是一直到他臨命終時，在這個過程當中，唸佛的人是一心不亂的，不改變題目的，是以這個為原則。所以，下面接著的**是「其人臨命終時」，就是說這樣的心態，一直延續，一直到他臨命終時，永不改變。所以講：
若七日，若八日，若九日，若一個月，若兩個月，若七個月，若一年，若二年，若七年……一直到你臨命終時。所以善導和尚底下解釋說：「長時起行倍皆然。
」如果不止七天，往後面延續，也一樣的，加倍的也一樣，比如說兩個七天，十個七天，七個月，七年，「長時起行」，這叫做「上盡一形」、「一向專稱」，一輩子就專念「南無阿彌陀佛」，不改變題目。這樣一直唸到什麼時候？我們專修唸佛的人，當然是一輩子念「南無阿彌陀佛」，從現在開始，直到此一生已盡，決定往生！
聲聲念念具足往生
「今生唸佛決定往生！」這樣信定以後，一輩子唸佛，直到命終。並不是現在覺得：
我這樣唸佛往生不定，然後加倍用功努力，到臨終的時候念出來一句，然後才往生決定。不是的！是現在念佛，往生已定，聲聲念念往生已定，念一句「南無阿彌陀佛」是無上功德，決定往生；念第二句「南無阿彌陀佛」，是無上功德，決定往生；第
三、四、五、六，乃至千萬億，都是聲聲念念當下是決定往生之業。像《觀經》下品罪人，一稱「南無阿彌陀佛」，決定往生，是因為這句名號本身當下具足了我們往生的功德，所以，每一聲、每一念都具足往生功德。並不是千萬聲、千萬念以後才具足往生功德。
正因為聲聲念念當下具足往生功德，所以，每一聲念起來，內心都歡喜踴躍，「南無阿彌陀佛」，這一聲無有不足；「南無阿彌陀佛」，這一聲也無有不足！每一念、每一念的唸佛，都是信心的唸佛。
疑心的唸佛
如果說這一念往生不定，那下一念也不定，每一聲、每一念的唸佛，都是疑心的唸佛，你就一直疑到臨終那一念，還是疑心的唸佛，是不是這樣？如果這一句「南無阿彌陀佛」不足以讓你了生脫死，那第二句能讓你了生脫死嗎？還不夠，那麼一萬句也不夠，你每一句、每一句都不夠，哪一句夠呢？
六字決定往生
要知道：每一句當下就夠。所以善導大師講：「南無即歸命，阿彌陀佛即是其行，以斯義故，必得往生。」
「南無阿彌陀佛」六字決定往生。所以阿彌陀佛本願是說：「十方眾生，稱我名號，下至十聲，下至一聲，若不生者，不取正覺。
」這一聲名號當中，就含有了一個人這輩子往生的一切功德。那我們聲聲念念地稱念，當然決定往生。
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