1樓：匿名使用者
道可以說出來，但是說出來的語言所表達的就成了片面的道理，語言文字不能夠表述出完全的道。
打個比方，有乙個知道道的人，他可以把道講出來，他所講的語言他自己知道什麼意思了，他所表達的意思也的的確確就是道。
但是，其他人聽到了，不是直接聽到了他表達的意思，而是首先是聽到了他所講的語言，然後是去理解語言的意思，語言文字是具有侷限性的，理解的意思就會發生偏差，也就成了片面的道了。
2樓：被狗追著咬
其實這句話和下面的一句，名，可名，非常名一樣的意思，連起來就是（我們私下研究了很久，覺得這個意思比較符合意境）：能說出來的道就不是道的真境界了。
3樓：
譯文
4樓：紫衣士
道這種東西可以說給世人聽，但絕對不是常見的道理。
5樓：原創
可以用言語說明的道理，都不是什麼高深的道理
道德經裡 道可道，非常道。名可名，非常名。什麼意思
6樓：熱詞替換
道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
7樓：匿名使用者
懸賞分：0 !!!!真服了你
道可道，非常道；名可名，非常名。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恆常的，可以用名去稱謂，就不是恆常的名稱。照這樣解釋，道和名都是指稱謂、言說或指稱。
這是道、名的第一層意思。
但是道的本意是道路，當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走，每個人都有他自己的道路。有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的雖碰在一起，但隨即又分開了；有的走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了。
道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂「道」，也就是要有一條人人都可以走得通的路。老子提出的「常道」就是要為人生找出一條可以走得通的路。
因為我們走的路都不通，表面上我們都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走進了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。
每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。因此「名」不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。「桌子」作為桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。
名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。但是當我們自以為創造了很多東西，自以為實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？
這就叫名可名，非常名。
一般的，我們總認為文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這裡說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反省，人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？
當你自以為做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反省，當你以為一件事很重要的時候，那件事真的就那麼重要嗎？
當你以為一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？當你以為你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認為自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？
當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？……
翻開《道德經》劈頭就是這一句，老子並不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。
老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德經》內，老子至始至終都沒有告訴我們，因為道可道，非常道；名可名，非常名。
如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用「道」這個名稱，老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道)，請大家不要太執著於「道」這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？
其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。
老子雖然沒有向我們解釋「道」是什麼，但是卻接著提出「無」和「有」，要我們從「無」、「有」去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。
始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是「有，名萬物之母」。「有」是對萬物的總稱(母)，也就是萬物都存在了。
因此天地的「無」並不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因為天地的「無」才有了「有」。
「故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼」。天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於「無」。因為「無」，故有無窮的妙用。
但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即「徼」，我們就是通過「有」來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去**他人，**萬物。
我們首先要「無」掉自己，沒有了自己，才可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。這就是用「有」來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：
「聖人體道以為天下用，入於眾有而『常無』，將以觀其妙也。體其至無而『常有』，將以觀其徼也。」所謂「入於眾有而常無」就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；「體其至無而常有」，就是說不泥於道，不會永遠處於「無」，因為永遠處於「無」就成了空虛的了，道的「無」還要進一步創生萬物。
因此本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。然後第二句指出道的特點，即道通過「無」「有」化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。
最後第四句則是作一總結。
兩者，是指「無」和「有」，「同出而異名」，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於「道」，道既是「無」，也是「有」，道之「無」產生萬物，道之「有」成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地。
8樓：斯特拉波
最初老子的原文是「道可道，非恆道。名可名，非恆名。」在漢代為避恆帝的諱，才改為「常」
學者們對次有很多解釋，其中被認可的一種是：能夠被說得出的道，不是真正的道。
第乙個原因：「道」是一種體驗。
體驗是無法傳達的。如果你不知道什麼是愛，當有人為愛獻身的時候，你會覺得不可思議。你可以在字典裡找到這個「愛」字，但你會理解不了它的意義。
如果你真的愛過什麼人，你就知道「愛」這個字的意義了。意義來自於體驗，當你有了體驗，它就變得有意義了——否則它就是空洞的。
文字可以被傳達，但文字只是一種容器。如果你沒有體驗，你拿到的就只是乙個空洞的容器。當你看到它、或者聽到它，你會用你的體驗去理解它。
許多人一輩子都沒有愛過，他們一輩子也不能理解「愛」這個字的意義，當他們聽到有人為愛獻身的時候，他們會覺得那個人很傻。儘管字典裡也在解釋這個「愛」字的意義，但他們理解不了，他們只能姑妄聽之。
「道」是一種體驗。你只有通過親身體驗才能理解它，沒有人能夠代替你，就像沒有人能夠代替你吃飯和戀愛一樣。
第二個原因：「道」是在寧靜中被感悟的。
「道」是一種體驗。儘管你也和別人一樣吃飯、穿衣、睡覺、撒尿，但別人能夠從吃飯、穿衣、睡覺、撒尿的過程中體驗出活著的意義，而你只知道活著就要吃飯、穿衣、睡覺、撒尿。你只是在經過一種形式，你並不理解什麼是生活，哪怕你擁有更豐富的食物、更漂亮的衣著、更豪華的床榻和馬桶，你也只是在經過一種形式。
如果沒有體驗，你就沒有真實的生活。
你只有透過生活的喧囂才能找到那種體驗，才能找到那種被感悟的東西。同樣地，你只有透過文字的喧囂才能理解老子，理解他所說的「道」。
「名」在這兩句話中有兩個含義，一是名利，二是指人或事物的表象。「道」是內在的、實際存在的東西，而「名」是外在的，是虛的東西，即平常所說的「虛名」。
「名可名非常名」是說，真正的名與利是可以求到的，但不是平常所認為的那種「虛名」。
這兩句話是告訴我們乙個道理，我們要正確認識人生的規律，只有從人生的規律中才能求得實實在在的名與利，即老子所說的「非常名」。
9樓：匿名使用者
可說出來的道理，並非永恆的經常之道理；可由人命名的「名器、名物、名事」，不一定是該名物等的實質……這一切，必須是經過人們普遍認識、承認並廣泛應用起來的抽象理念，才是真正的道理或名實！
10樓：蒙力卜妤
最初老子的原文是「道可道，非恆道。名可名，非恆名。」在漢代為避文帝（劉恆）的諱，才改為「常」。
第乙個「道」表示萬事萬物的真理，「可道」可以勉強命名為道。「恆」永恆不變，「非恆道」，不是那個永遠不變的真理。意思是真正的「道」是不可命名的，只能勉強稱其為道。
譯文可道之道，非永恆之道。可名之名，非永恆之名。天地本就無名。
萬物有名，是因命名者(之母)。所以要常懷著「無慾」的心情觀察玄妙。也有人抱著「有欲」的心情觀察玄妙。
兩者本質一樣，走向卻不同。雖然同出自「玄空」之中，可這玄空之中還蘊藏著無數的玄(無法細數)。無慾，才是觀察眾多玄妙的大門。
首先非常道的非常如果用非恆道的意思，那麼恆就是永恆不變的意思，也就是說可以翻譯成①道，可以說出來的，就不是永恆的道；名，可以叫出來的，就不是永恆的名。這也符合世間萬物每時每刻都在變化的道理，即使是真理也有可能會隨著時間的推移發生變化。②「非常」也可以理解成非同一般的意思，如果可以說出來的道理就一定不是非凡的道理，就是普通的道理。
但是這個解釋與原先的恆是衝突的，所以不推薦這種解釋。老子為了指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的「始」和「母」。為了達到目的，老子劃定了不同的範疇：
常道，非常道；常名，非常名；無名（﹦無），有名（﹦有）；無慾，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。老子認為，通過這些範疇的種種關係就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素「眾妙」。另外「無」和「有」網上另外一種解釋：
「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，**相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。
它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
「道」是什麼？這是理解道家思想的關鍵所在，只有在準確理解「道」的基礎上，慢慢體會，才能悟「道」。
「道」是《老子》的核心概念。「道」代表「究竟真實」，最後、最終、真正唯
一、絕對的，就是究竟。
「道」的概念代表兩種性質：第一叫做記憶體性；第二叫做超越性。「道」的記憶體性，是指沒有任何東西可以離開「道」而存在，世界離開「道」，任何事物都不會存在，更不要說維持了，因為「道生萬物」，無一例外；另一方面，萬物再如何變化，或消失或增加，「道」全不變，不會受到影響，這就是「道」的超越性。
「道可道，非常道」，意即「道」，可以用言語表述的，就不是永恆的；「道」。「可道」是指可以用言語表述(言語和語言的含義不同)。在文言中，「道」本來就有「說」的意思；
「名，可名，非常名」，意即「名」，可以用名稱界定的，就不是恆久的
「名」。和上句同樣用「常」，乙個翻譯為「永恆」，另乙個卻翻譯成「恆久」，是因為只有「道」是真正的永恆，「名」只能說是恆久的，它和「道」不屬於同乙個層次。這兩句話放在一起，有很深的含義在內。
「道」是宇宙萬物的根源、基礎，它是本體，無法用言語表述；而「名」則是人的理解能力，沒有人類就沒有「名」。能夠說一句話、製造乙個概念，是因為有人可以理解。人類出現之前，說某樣東西是恐龍、熊貓或老虎，根本毫無意義，它就是個生物，可以按照自然規律、食物鏈維持平衡就好，無所謂名不名。
只因為人有理解能力，「名」才有出現的必要。老子體驗到「道」之後，發現「道」不能說，就像《老子》第二十五章提到，「道」根本就沒有名字，「強字之曰道」，只是勉強取個名字叫做「道」。今天讀「道」讀得容易，這其實是老子勉強說的，他認為「究竟真實」沒有名字，但是要體驗「道」時卻不能不說，不然無法學到東西。
因此從「永恆的道」可以覺悟的，不能說「永恆的名」，只能說「恆久的名」，但一經界定落實，就成為「相對的名」。「道」這個字變成「名」也變成相對的，但是它本身指的是絕對的「道」，這個「道」是沒辦法給名稱的。所謂的「名」都是相對的，絕對的「名」不能稱為「名」，所以「名」只能說是恆久的名，落人相對的世界。
因此，在《老子》第四十八章提出「為學日益，為道日損」，提示我們，不可執著於永遠不變的「道」。[1]
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