1樓：木繹
重新學習古代著名的經典著作，如論語 孟子 大學 中庸 **規等等。
作為後來人要繼承前人留下的燦爛文化。
2樓：濟南的清真寺
上世紀80年代以來，興起了一股研究道家道教文化的熱潮，至今仍可以說方興未艾。這研究熱潮的興起，一方面是有一批海內外學者(如王明、湯一介、陳鼓應、卿希泰等許多學者)的推動，另一方面又是與傳統文化研究的發展一致的。
在中國傳統文化中，儒、釋、道是否三足鼎立，似乎是乙個可以進一步討論的問題，除了佛教、佛學是「外來」的，儒、道一家都是中國土生土長的，究竟誰的資格最老，也是乙個可以進一步討論的問題。不過，在產生和發展的過程中形成了各自的特點，則是毫無爭議的。
和儒、佛二家相比，道家以「道」為主要特點，名實相符，一目了然。但是，「道」字原本並非道家之「專利」，周秦諸子「道論」之作很多，漢以後的儒者講「道統」、「原道」，也使用這個「道」字。到了宋代，從周敦頤、二程至朱熹一批被稱為理學家的大儒，他們以儒家為主，相容佛、道二家思想的某些內容，再一次改造儒學，被認為是繼承道統之學，《宋史》集為《道學列傳》，其序言反映了儒家對「道」字與「道學」的理解：
「道學」之名，古無是也，三代盛時，天子以是道為政教，大臣百官有司以是道為職業，黨、庠、術、序師**以是道為講習，四方百姓日用是道而不知。是故盈覆載之間，無一民一物不被是道之澤，以遂其性。於斯時也，道學之名，何自而立哉。
文王、周公既沒，孔子有德無位，既不能使是道之用漸被斯世，退而與其徒定禮樂……期使五三聖人之道昭明於無窮。……孟子沒而無傳。兩漢而下，儒者之論大道，察焉而弗精，語焉而弗詳。
異端邪說起而乘之，幾至大壞。
千有餘載，至宋中葉，周敦頤出於舂陵，乃得聖賢不傳之學……
迄宋南渡，新安朱熹得程氏正傳……大抵以格物致知為先，明善誠身為要，……道學盛於宋，宋弗究於用，甚至有厲禁焉。後之時君世主，欲復天德王道之治，必來此取法矣。
這裡，似乎和道家的「道」一樣，是「無所不在」的，所謂「盈覆載之間」。但是其儒家的特點也是十分鮮明的，那就是重禮樂、《詩》、《書》，實行王道之治，「以格物致知為先，明善誠身為要」。無論是目的或方法，都是與道家、道教之修道不同的。
至於佛教之用「道」，相對要簡單些，「道」字在佛經中難得找到乙個較確切的對應辭，早在唐代譯「道」為「菩提」抑或「末迦」就是爭論過的問題，這裡我們無法深究。從歷史事實看，佛教在初傳中土之時，曾借用過道家之「道」是可以肯定的，當時人講佛教，常常使用「佛道」、「釋道」這樣的詞。宗密在《盂蘭盆經疏下》中說：
「佛教初傳北方，呼僧為道士。」兩晉南北朝時期，僧人被稱為「道人」、「道士」的很多(不必一一枚舉)，佛教誦經禮拜之所乃至佛寺也被稱為「道場」，甚至「道具」一辭，開始也是佛家用的器物。這種情況，是一種表象的情況，理應與當時道教已產生並流行有關。
一開始人們祭祀黃老、浮屠難分，而外來的佛教又特別需要努力與中土民情相結合。從魏晉到隋唐，道教日益成長，佛教越來越站穩腳跟，佛道之爭愈演愈烈，圍繞著「道」的爭論也是很多的：一方面佛教不時詰難道教的道，比如道教強調道「至極最大」，佛教就會說道既法自然，那就不是至尊，用這種思辨詰問，使道教陷於自相矛盾的困境；另一方面有時又引用道教的「道」論，例如唐初因傅奕上言「廢佛法事」，法琳奉命「陳對」，就曾用過「至道絕言」，且引老莊之言，但其目的卻是「演涅盤？
」「說般若」，還用「歷史」證明關令尹之後「事佛不事道」(《集古今佛道論衡》卷丙)。再者，佛教中「道」字的用法與含義多與道教不同，有時候「道」是菩提或涅盤的代名詞，如「道樹」就是「菩提樹」；有時候「道」與「法」、「義理」、「因果」相聯，如北魏曇鸞註解「勝過三界道」說，「道者，通也。以如此因，待如此果……通因至果，通果酬因，故名為道。
」（《無量壽經優婆提舍願生偈》注)如此之類例子頗多，不必詳列。從上述情況看，佛教的「道」字，主要只是名詞的借用以及相近梵言的意譯，沒有道家道教那樣的深刻意義。
對於道家、道教來說，這個「道」字就有根本的、全面的、深刻的意義了。道家、道教離不開「道」，名實相符，「道」也在道家、道教思想文化中得到充分的發展，由此而形成中國所特有的「道學」。
關於道家與道教，大家都習慣用了，也不必時時刻刻去定義它們，如果要概括地表述一下，我想直接引用上世紀80年代初王明先生在《道家和道教思想研究》一書「序言」的幾段話：
道家和道教兩個術語，有聯絡又有區別。習慣上有時把道教也稱為道家。說嚴密些，道家和道教不是一回事。
道家屬諸子的學派之一，是一種哲學的派別。如先秦的《老子》、《莊子》以及後世的《陰符經》都屬道家，它們本身都不是宗教性質的書。至少後來有些道教徒注釋《老子》、《莊子》和《陰符經》，那是另外一回事。
道家的思想跟後來道教的理論有某些相似和相通之處，但也有根本不同和相反的情況。《老子》五千文，有不少神秘的語言，能為宗教所利用。東漢時，原始道教乙個派別五斗公尺道的祭酒主誦習《老子》。
同時託名河上公注的《老子章句》和了《老子想爾注》都是專門宣揚道教的典籍。桓帝時，除了多次遣使到苦縣祭拜老子外，還親祀老子於濯龍宮。老子逐漸被神化，竟至成了道教的教祖，以《道德經》編列諸經之首。
道教的形成和發展，跟道家老子確實具有某些歷史的淵源關係。
漢劉歆《七略》，道家與神仙家原分為二，各自為錄，只是到了後世，道教與古神仙說關係才密切起來。但是，作為宗教信仰的基木標誌之一必須有個至上神的觀念。道家的《老子》和《莊子》都沒有這種思想言論，它擺脫了殷周以來上帝和天神的傳統宗教信仰，大力描述一種宇宙的絕對精神（「道」）作為至高無上的支配力量。
我想，關於道家與道教的聯絡和區別，以上的表述是比較清楚的，多加闡釋、發揮，也離不開這基本說明。
截至目前為止，我們和許多學者一樣，一直謹慎的使用「道家道教文化」這樣的詞語，而沒有用「道學」一詞。但是近年來，有些學者正式打出了「道學」的旗幟，出版了《道學研究》專刊，不只一次地召開了道學研討會。我在一次會上談到了「道學」這個提法問題。
過去之所以避免提「道學」，是因為關於「道學」的提法和理解，存在一些歧義，例如上述《宋史》的道學類傳實際是大儒傳。儒、道難分怕引起誤會；又如過去在生活中，「道學先生」似乎是乙個貶義詞，形容有些迂腐習氣，《紅樓夢》中的襲人就被晴雯說成是「越發道學了，獨自個在屋裡面壁呢!」（64回）當然，這些都是過去的事了，現在和今後，人們不會再去清這些老賬了。
公開倡導作為道家道教文化的道學，應該是沒有什麼問題的。而且，從歷史上看，稱道家之學為「道學」，也是淵源有自的，《隋書•經籍志》在子部記《老子》、《莊子》等道家著作之後寫道：
自黃帝以下，聖哲之士所言道者，傳之其人，世無師說。漢時，曹參始薦蓋公能言黃老，文帝宗之。自是相傳，道學眾矣。
這是唐初人的記述，是當時人的一種對道家的看法，也是漢以後學者們看法的總結和發展，是有代表性和普遍性的。我們從以上引文的前後敘述看更為清楚，關於道和道家的說明，既有黃老之言道的基本觀點，也有儒家學者對道家的評判，這裡就不詳說了。但是，從以上引文及其所述物件看，凡是述老莊的，「言黃老」的，可以總稱之為「道學」。
從《隋志》記載看，除《老》、《莊》之外，包括《鬻子》、《抱朴子內篇》乃至《夷夏論》、《簡文談疏》、《廣成子》)等一些後起的道家著作，正所謂「道學眾矣」。
另外，《隋書•經籍志》在集部又附有《道經》377部，1215卷。這些道教經書，當然是今人「道學」研究的主要組成部分之一。不過道教經書與道家原典《老》、《莊》之密切關係，《隋志》是已經注意到了的，所以它寫道：
自上古黃帝、帝嚳、夏禹之儔，並遇神人，鹹受道籙，年代既遠，經史無聞焉。推尋事蹟，漢時諸子，道書之流有三十七家，大旨皆去健羨，處沖虛而已，無上天官符籙之事。其《黃帝》四篇，《老子》二篇，最得深旨。
這唐初的史書表明，時人清醒的知道，「道籙」之類的書是後起的，「經史無聞」，原本「道書」只有《老子》、《黃帝》四篇等類可以查考（實際上黃帝之書也是後人編造的，不過早於「道籙」之類罷了）。《隋書•經籍志》接著還講了陶弘景、寇謙之等人「受道經符籙」之事，有的受之於太上老君等，一直寫到隋朝：
大業中，道士以術求進者甚眾。其所以講經，由以《老子》為本，次講《莊子》及《靈寶》、《公升玄》之屬。其餘眾經，或言傳之神人……
道士講經，以《老子》為本，連同上引記載，以及整個道教、道經發展的事實，反映了老子其人（太上老君）其書（《道德經》）在道教和道經中的突出地位。
《隋書•經籍志》似乎未明確把「道經符籙」列入「道學」，但並不能影響我們今日把道教文化（以各種「道經」為重要內容的文化）列入「道學」範圍，如果要找點根據，葛洪時代人們已經把道教法術稱為「道學」，其《神仙傳•李仲甫》記載，李仲甫「少學道於王君」，「兼行遁甲，能步訣**」，有張生用匕首對他「左右刺斫」：
仲甫已在床上，笑曰：「天下乃有汝輩愚人，道學未得，而欲殺之，我寧得殺耶?……」
此所謂「道學」，顯然指的是「法術」、「道術」。則道教之各種法術，亦可稱之為「道學」。
最後應該說明的是，無論道家道教文化或者道學研究應該包括哪些內容？主要的當有：
首先，關於《老子》、《莊子》的研究，我們稱之為「老學」、「莊學」，或者老莊學，包括老子、莊子其人其書的再研究，歷代對《老子》、《莊子》的改造和詮釋，《老子》、《莊子》的現代價值，等等。《老子》、《莊子》的思想對諸子百家有很大的影響，《老子》、《莊子》及其注釋在道教經典中分量不小，無論在道家或道教的研究中，都是最重要的內容之一。
其次，關於黃老之學的研究。從前引《隋書•經籍志》的記載看，當時的「道學」，原本即指「言黃老」之「道」而言，《史記•陳丞相世家》說陳平「少時，本好黃帝、老子之術」，應該就是好黃老之學。對黃老之學的研究，學術界早就開始了，並且有較多的成果，但看法不完全一樣，大家公認黃老之學是以老子道家學說為主而相容他家。
相容，本是戰國秦漢學術思想發展的乙個趨勢，問題是以什麼為主，秦漢最為明顯的是有以道家為主的相容綜合，和以儒家為主的相容綜合，前者我們稱之為新道家，後者有人稱之為新儒家（秦漢時期的新道家、新儒家，儒道二家在以後的歷史發展中，還會繼續有新的變化，可稱之為魏晉新道家、宋明新儒學，乃至當代新儒家、當代新道家等等）。這樣劃分，是為了對學術思想作進一步梳理和深入的研究，至於具體哪一些學派、學人、學說應如何歸併，那是可以具體研討的，並不是所有具有綜合性特徵的思想都籠統稱之為黃老之學，無法否定的大儒董仲舒顯然也有綜合性特徵，人們甚至可以從他的著作中找出一些黃老思想，但黃老之學中決不會包括董仲舒。黃老之學當然是有一定範圍的，我們要研究的是，主要言黃老之道的學人和學說。
這些，可以也應該納入道家、道教文化和道學的研究範圍。
第三，其他道家諸子的研究。如《漢書•藝文志》和《隋書•經籍志》中所著錄的道家諸子，包括《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》、《文子》、《[蟲+肙]子》、《關尹子》、《老成子》、《長盧子》、《王狄子》、《公子牟》、《田子》、《老萊子》、《黔婁子》、《宮孫子》、《鶡冠子》、《黃帝四經》、《黃帝銘》、《黃帝君臣》、《雜黃帝》、《孫子》、《捷子》、《曹羽》、《郎中嬰齊》、《君臣子》、《鄭長者》、《楚子》、《道家言》等等，還有《隋書•經籍志》中補錄的《守白論》、《任子道論》、《唐子》、《杜氏幽求新書》、《抱朴子》、《符子》、《夷夏論》、《簡文談疏》、《無名子》、《玄子》、《遊玄桂林》、《廣成子》，等等。
這一部分內容有幾個問題要說明，一是它將與上一部分黃老之學的內容交叉重疊；二是大部分圖書早已亡佚，後來輯佚的或者後出的，要仔細考辨；三是新出土的簡帛，如2023年長沙馬王堆出的帛書「黃帝四篇」等，有可能即為原來的《黃帝四經》等著作。與此同時，新出土的資料中完全可能有一些原來沒有著錄過的內容，那就需要我們加以**和歸類。
第四，道教研究，包括道教歷史、道教經典、道教思想等的研究。道教史的深入研究，不僅是回顧過去，更重要的是正確理解現在和更好地展望未來。道教經典很多，也可以用「汗牛充棟」來形容，一部五千餘卷的《道藏》就是乙個尚未充分開發的大礦。
道教思想可以從多方面研究，道教信仰、道教戒律的研究都將很有意義，道教醮儀和法術、符籙的研究對道教的發展也是重要的。道教文化的研究、道學研究理應包括這些內容。
以上所作簡要的概括，應該不會有大的偏差，重要的是今後我們如何實行，望有志於道家道教文化研究、有志於道學研究的同道，共同努力，弘揚和發展道家道教的道文化。
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