1樓：阿炎談娛樂
出自於《毛詩序》。
譯文：《關雎》這首詩，是讚美后妃的品德的，它是《詩經·國風》的第一篇，君王用它來教化普天之下的臣民，端正夫婦的倫理關係。所以用它在鄉間合樂歌唱來教育百姓，用它在諸侯宴會上合樂歌唱來教育臣子。
《國風》的風，是諷喻的意思，是教育的意思；以諷諭打動人民，以教育感化人民。
詩，是人的情感意志的一種表現形式，懷抱在心則為情感意志，用語言把它表現出來就是詩。情感在心裡激盪，就用詩的語言來表現它，用語言還表達不盡，便用諮嗟嘆息的聲音來延續它，諮嗟嘆息還不盡情，就放開喉嚨來歌唱它，歌唱仍感不滿足，於是不知不覺手舞足蹈起來。
感情表現為聲音，聲音組成五音的調子就叫**。太平時代的**平和而歡快，它的政治清明和順；戰亂時代的**飽含著怨恨和憤懣，它的政治必然乖戾；亡國時的**充滿了哀傷和憂思，它的人民一定困苦。
所以糾正政治的過失，感動天地和鬼神，沒有超過詩歌的。古代的聖王就是以詩來規範夫婦關係，培養孝敬，敦厚人倫，完善教化，移風易俗。
所以詩有六種形式：一叫作風，二叫作賦，三叫作比，四叫作興，五叫作雅，六叫作頌。天子用風詩教育感化臣民，臣民用風詩諷諫規勸天子諸侯。
詩要依託事物的描繪而委婉地諷諫，寫唱詩的人沒有罪過，聽到吟唱詩的君主應引以為戒，因此叫作「風」。
到了仁政衰亡，禮義廢棄，政教敗壞，諸侯國各自為政，各家風俗不同的時候，變風、變雅就產生了。王室的史官看到政教敗壞的狀況，感傷人倫的廢棄，哀痛刑罰政治的殘酷苛刻，吟詠思想感情，用來諷諫天子諸侯，這是通達政事的變化而又懷念傳統風俗的做法。
所以變風雖發自史官和百姓的不滿之情，卻又不超越禮義的規範。抒發思想感情是人的天性；合乎禮義，是先王恩澤久遠，人民還沒有忘懷的緣故。因此乙個國家的政事，通過乙個人的心意表現出來，就叫它「風」。
反映天下的政事，表現各國的民情風俗，就叫它「雅」。雅，是正的意思，是表現周王朝政教興衰經過的。政教有小有大，所以有《小雅》，有《大雅》。
頌，是讚美盛大功德的情狀，並把這種成功稟告神靈的詩歌。這就是風、小雅、大雅、頌四種詩體的由來，是詩的典範。
既然如此，那麼從《關雎》到《麟趾》這些教化人的詩篇，便是先王的風詩，所以歸於周公名下。南的意思，是說教化是從北方岐周之地推廣到南方江漢之域的。從《鵲巢》到《騶虞》這些感化人的詩篇，是諸侯的風詩，先王用它進行教化，所以歸於召公名下。
《周南》和《召南》這兩部分風詩，是講端正最初的倫理，是王業教化的基礎。因此，《關雎》是讚美得到賢淑的女子，來匹配給君子的，而憂慮的是如何進舉賢才，並非貪戀女色；憐愛靜雅的美女，思念賢良的人才，卻沒有傷風敗俗的邪念。這就是《關雎》的要義啊！
原文：《關雎》，后妃之德也，《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。
至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。
發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。
是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。
頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。
然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。
風、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。大小不同，而得並為六義者。賦、比、興是《詩》之所用，風、雅、頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為『義』。
大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。
擴充套件資料
《關雎》這首詩，詠歎的是后妃之德，為《國風》的開篇，是有關勸告天下之民而端正男女之事的詩篇，所以用之於人民，用之於國家，（供勸告教化之用）。風，就是「諷」，就是「教」。「諷」是委婉勸告以打動人，「教」是光明正大以化育人。
詩，是人情感的所在，在心裡是「志」，發出來成為優美的言語就是「詩」。情感鼓盪在人心中，就會通過言語表達出來；如果言語不足以表達感情，就會通過嗟嘆來表達；如果嗟嘆不足以表達感情，就會通過歌唱來表達；如果歌唱不足以表達感情，就會情不自禁地通過手舞足蹈來表達。
情感通過宮商之聲表達出來，聲聲相應而成韻律或文采就是音。治世之音安靜而愉悅，它所反映的社會政治也平和；亂世之音怨恨而憤怒，它所反映的社會政治也乖戾；亡國之音哀婉而憂思，它所反映的民風民俗也困苦。
所以要端正得失、驚動天地、感動鬼神，詩歌是最貼近不過得了。先王就是用它來治理夫婦、成就孝敬、敦厚人倫、純美人文教化以及移風易俗的。
2樓：墨陌老師
出處《毛詩序》
譯文：用語言還表達不盡，便用諮嗟嘆息的聲音來和繼續它，諮嗟嘆息還不盡情，就放開喉嚨來歌唱它，歌唱仍感不滿足，於是不知不覺手舞足蹈起來。
原句：詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之情怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。
先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
譯文：詩，是人的情感意志的一種表現形式，涵蓄在心裡則為情感意志，用語言把它表現出來就是詩。情感在心裡激盪，就用詩的語言來表現它，用語言還表達不盡，便用諮嗟嘆息的聲音來和繼續它，諮嗟嘆息還不盡情，就放開喉嚨來歌唱它，歌唱仍感不滿足，於是不知不覺手舞足蹈起來。
感情表現為聲音，聲音組成五音的調子就叫**。太平時代的**平和而歡快，它的政治清明和順；戰亂時代的**飽含著怨恨和憤懣，它的政治必然乖戾；亡國時的**充滿了哀傷和憂思，它的人民一定困苦。
所以糾正政治的過失，感動天地和鬼神，沒有超過詩歌的。古代的聖王就用詩來規範夫婦關係，培養孝敬，敦厚人倫，完善教化，移風易俗。
《毛詩》的影響
《漢書·藝文志》、東漢鄭玄《詩譜》、《毛詩傳箋》、唐孔穎達《五經正義》等書記載：至戰國初期，研究講習《詩》者，有齊人轅固、魯人審培、燕人韓嬰、河間毛亨。
「毛亨著有《毛詩正義》於其家，河間獻王得而獻之。」毛亨將《毛詩正義》傳授給毛萇(據現今有關學者考證推斷，毛亨與毛萇為叔侄關係)世稱大毛小毛。
3樓：恏乄亖
出自《詩·大序》，《詩·大序》曰：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩，情動於中而形於言。
言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
」翻譯為：語言不足以表達，就會籲嗟嘆息。嘆息的不足，所以詠歌之。詠歌之不足，不知道手舞足蹈的了。
拓展資料：
詩大序是兩漢時期詩學的重要文獻，是對於儒家」詩言志」學說的較為系統的闡發和總結。
關於《詩序》的作者，歷來眾說紛紜。
漢代鄭玄認為「大序」子夏作，「小序」子夏、毛公合作，對此魏晉以來無異議。至劉宋范曄《後漢書·儒林列傳》提出《詩序》為東漢初的衛巨集所作。
唐人所修《隋書·經籍志》以為《詩序》子夏所創，毛公、衛巨集又作增益潤色。韓愈以為「子夏不序《詩》，漢代儒生，欲自顯立其學，借之子夏以自重」。
宋代王安石認為《詩序》為詩人自製；程頤認為「小序」是國史舊文，「大序」出於孔子；鄭樵則認為《詩序》為村野妄人所作。自朱熹直到清代的姚際恆、崔述、魏源、皮錫瑞等，都持衛巨集作《詩序》之說，因為《後漢書·儒林列傳》明言「(衛)巨集從(謝)曼卿受學，因作《毛詩序》，善得風雅之旨，於今傳於世」。
但也有人認為《詩序》非一人一時之作，「小序」首句為毛亨以前經師所傳，以下續申之詞為其後治《毛詩》者補綴而成，衛巨集可能是最後的集錄、寫定者。
對此，《四庫全書總目》的《詩序》提要及清代崔述《通論詩序》可資參考。
4樓：匿名使用者
出處不知道，但是意思大約是這個意思，說不清楚就嘆氣，嘆氣還嘆不清楚，就永時唱歌時唱歌還覺得不行，就手舞， 再不行就足蹈
5樓：匿名使用者
這好象是古代的樂舞的詩吧，是出自西漢學者毛亨為《詩經》所作的《大序》
整句是：情動於中而行於言，言之不足故嗟嘆之；嗟嘆之不足故詠歌之；詠歌之不足；不知手之舞之足之蹈之也
準確的譯文 我不會！~很抱歉
6樓：胡遇
西漢學者毛亨為《詩經》所作的《大序》裡寫道：「情動於中而行於言，言之不足故嗟嘆之；嗟嘆之不足故詠歌之；詠歌之不足；不知手之舞之足之蹈之也。」這意思就是說，當我們無法使用語言來表達我們的感受的時候，我們就唱歌；假使唱都不能表達的話，我們乾脆就身子扭動起來.
7樓：蘊藉而安
《詩·大序》曰：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩，情動於中而形於言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。」
既然簡單說話有不足那麼就感嘆，如果感嘆也不足以表達那麼就歌詠，歌詠也有不足，不能表達出身體形態所具有的感染力。
言，一般語言交流
嗟嘆，感嘆、發感慨
詠歌，歌詠，詩歌和演唱，聲音拉長形成歌詠的形式
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