1樓：匿名使用者
婆羅門教是印度古代宗教之一，起源於西元前2千年的吠陀教，形成於西元前7世紀。
西元前6世紀至公元4世紀是婆羅門教的鼎盛時期，公元4世紀以後，由於佛教和耆那教的發展，婆羅門教開始衰弱。
與佛教的異同在於
一是信仰方面。婆羅門教信奉吠陀思想，與婆羅門的無限權威——透過祭祀，使人和神可以直接溝通；人們崇尚自然、歌詠自然，尤其崇拜神格化的自然神：梵天、毗濕奴和濕婆神。
人們之所以崇拜他們，是因為三大主神各司其職，共同主宰宇宙的一切，梵天創造宇宙，主宰人類的命運；毗濕奴維護宇宙間的和平，展現賞善罰惡的大無畏精神，故最得人們敬仰；濕婆神不但能毀壞宇宙，同時能降伏妖魔，繁衍(生殖)世間的活動。所以人們只能服從神的權力，崇拜主神賜給人們的生活，而嚴格遵循既有之不平等的種姓制度，受限於神權宗教的思想底下。
佛教並不否認神的存在，但神非主宰者、非創世者、非唯一者，神雖積集福德，有神通大勢力，若無通達緣起性空的般若智慧型，仍為六道輪迴轉世的眾生之一。佛是一位圓滿覺悟者，不論是婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅，只要依循戒、定、慧，次第進修，同樣可以成就阿羅漢、菩薩或佛的果位。佛性即悟性，人人都具有覺悟緣起的效能，都有可能成佛，和婆羅門教所謂的梵天創世神權之說是迥然相異的。
二是業報輪迴思想 。婆羅門教以為，生死輪迴的根源，來自於業。業，是行為善惡的造作，產生於人們無限的「愛慾」與無始以來的「無明」。
於是「以無明為始，依欲而成意志，由意志而有業，由業而受果」的輪迴圈子於焉形成。此外，婆羅門教以為，「我」是生命輪迴中的主角，人的身體因「我」而生，人的活動也由「我」而起，所以「我」是恆常存在的，現世人生的苦，由前世行為招感而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業緣，影響到下一世的人生。由此可知，婆羅門教的輪迴觀和業力說是恆貫三世，建立在「實有」我思想上，與真我論相結合。
佛教否認「恆常有我」的理論，認為業力並非依附在固定的「我」上，而是一種生命繼起的動力。也就是說，輪迴中的「我」，是眾緣和合而生，由外在具有形體的身軀，與受想行識等內在精神的作用組合而成，而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得，所以在緣起性空中不斷地剎那轉變、聚滅，無法令人隨心所欲，故無永恆不變的「實我」存在。如同燃燒中的薪火，儘管乙個個的火焰剎那竄起，又剎那熄滅，火的本身仍以一種焚燒的狀態繼續蔓延。
而這個由眾緣和合，假名為我的生命，也以「無明為父，貪愛為母」，承受自己過去的業報，流轉於六道之中。所以佛教的輪迴觀，是在無限時空迴圈中的三世因果裡，建立「自業自得」的業報思想。
三是修行解脫思想 。就形式而言，佛教與婆羅門教主張透過修證的方式，完成身心的苦惱束縛解脫；但在內容上，婆羅門教主張「梵我一如」即是解脫。解脫的方法，除了要學習吠陀、祭祀、布施、苦行之外，更須捨棄名利、妻兒親朋，出家修習瑜伽禪定，使心寂靜；由此認識自我，才能得到「梵我一如」的正智，體悟「梵我一如」的真解脫境界。
佛教的看法則不同，在修持實踐上，強調自我覺照的工夫，認為解脫必須經由四聖諦的親身體悟，在緣起思想的前導下，依八正道行持，證入「無我」自在的究竟空性中。
2樓：匿名使用者
我來回答
1.記住幾個重點就行了。
2.婆羅門：種姓制，記住這點所有波羅門的思想都根源於此佛教：作為反於婆羅門的外道之一，首先就是在種姓製上與婆羅門不同。
其它的就是四諦，十二因緣等等教義，這是其次的。
3.重點在於種姓制。
3樓：匿名使用者
呵呵，原來問正經的東東，就是不給分，大家也來回答呀。
印度的婆羅門教和佛教有什麼區別
4樓：侯南霜
乙個是佛教，乙個是外道
佛教和尤教的區別，佛教和印度教的區別
雲霧之上 這裡列舉佛教和印度教的3點不同 1 起源不同 印度教形成於2世紀左右，奧義書集大成，六派哲學體系漸成，它是綜合各種宗教，主要是婆羅門教信仰產生出來的乙個新宗教，其繼承婆羅門教的教義，仍信仰梵，並對存在著造業 果報和輪迴的觀點，贊成和積極發揮。佛教產生於西元前6至西元前5世紀的古印度，創始人...
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