1樓:
「一切眾生,皆具如來智慧型德相,只因妄想執著,而不徵得」此句出自《華嚴經》,通俗地講就是
人人本是佛,但因妄想分別而迷了,使智慧型德能無法顯現。若凡夫能徹底放下妄想分別執著,立時
便與佛無二,佛的智慧型神通我們也立時便得。
擴充套件資料:
華嚴經,全稱《大方廣佛華嚴經》 (梵文 महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahāvaipulya buddhāvataṃsaka sūtra),大乘佛教主要經典,華嚴宗的立宗之經。學術界一般認為,《華嚴經》的編集,經歷了很長的時間,大約在公元2~4世紀中葉之間,最早流傳於南印度,以後傳播到西北印度和中印度。
《華嚴經》,具稱《大方廣佛華嚴經》,大乘佛教要典之一;是釋迦牟尼成道之後,於菩提樹下為文殊、普賢等大菩薩所宣說,經中記佛陀之因行果德,並開顯重重無盡、事事無礙之妙旨。
2樓:順其自然清淨
意思是說每個眾生都有佛性,都可以成佛。但是因為被妄想執著蒙蔽,所以不能恢復佛性。恢復佛性就成佛,放下妄想執著,就恢復佛性就成佛了。
3樓:匿名使用者
智慧型 德相
人要有智慧型,智慧型是常住心中的。經常亂講話的人,是沒有智慧型的。嘴巴整天說別人不好的人,會有智慧型嗎?
如果乙個人能夠守住自己的嘴巴,不講別人的不好,才會有智慧型德相,也就是智慧型生出,相貌也會變。嘴巴經常講別人不好的人,會被煩惱糾纏,就像烏雲遮蓋太陽一樣,見不到光 明、見不到光亮。
很多聽眾喜歡學佛、學 法,實際上我們學佛、學 法最主要的是要從根上學。什麼是根呢?
根就是人的本性。人的本性一定要善良,這個人學佛才學得好。如果乙個人的本性很噁,是學不好佛、學不好法的。
佛法的深度和廣度,猶如大海一般,浩淼無際。佛 法 無 邊,唯佛與佛,方能徹其源底。就是說只有當你學佛菩薩,才知道佛法的深廣,當你不學佛法的時候,你就不懂得佛法的深廣了。
我們說,宇宙分為十法界,而在這些法界中,有很多是聖 人,有些是凡人,有些事情需要我們很嚴格,有些事情要稀里糊塗的。
我們在人間,有的人一輩子覺得自己很聰明,有的人一輩子覺得自己很愚笨,有的人覺得自己很傻、白活了,有的人精明過頭,有的人覺得自己像聖 人一樣,其實,這都不過是攝取了佛法中的一部分能量而為之。
在學佛、學 法的過程中,如果學不好,就會很愚昧;如果學得好,就會像聖 人一樣,很聰明,但還是會智慧型不夠。這是因為你只學到佛法的一小部分。要真正地學好佛法,一定要正入,就是要相信正確的佛法,要全身心地投入其中,才能夠學到更多更好的東西。
猶如大象和蚊蟲,乙個大,乙個小,大象可以在海邊喝點水,蚊蟲也可以,那麼它們誰喝水更多呢?表面上看他們都喝了水,其實,它們所飲水量已經不相同了,然而大海的水是取之不盡、用之不完的。
我們學佛、學 法,可以吸取知識性的、智慧型性的東西,可是無邊無際的佛法的能量,我們能夠吸取多少呢?除非我們本身已經聚足了大海的能量,我們才有可能去吸取無邊的海水。否則,只能輕嚐其味,未易窮源徹底也。
當乙個人不能夠理解佛法的時候,只是說學佛很好,它可以幫助我們消災解難。但是怎麼解難、它的根源在**?我們要知道源頭、最根本的毛病是**來的。
就像中醫講的一樣,治病光治表是沒有用的,要尋根、尋源。如果僅僅是頭痛醫頭、腳痛醫腳,而不知道頭痛、腳痛的起因,就是去做腦電波、ct等,還是不能解決問題。所以,學佛、做人,在於是否學到根本的東西,猶如大象與大海一樣,猶如蚊蟲與水一樣,它們各得飽腹而去,只不過是懂得一點罷了。
很多人到東方臺觀音堂來磕頭也是這樣的,和台長預約見面後,說自己工作不好,讓台長教教他怎樣改變現狀。台長教他念經,等工作找到後,又不念經了。
大家想想看,這樣三天打魚、兩天曬網,工作能好多久呀?人生無常,如果不懂得從根本上解決問題,如果不知道找不到工作的根本原因,如果不知道今生今世為什麼吃苦,想想看,能夠解決吃苦的毛病嗎?能夠解決沒有工作的問題嗎?
能夠解決父母和孩子感情的矛盾嗎?學佛一定要鑽進去,要花氣力學,要明明白白了解佛法,而不是淺嘗輒止。
台長給大家講乙個簡單的道理。比如人家給我們端一盆菜來,很好吃,你知道 人家是怎麼燒這個菜的嗎?放多少油、糖和水,是油炸還是勾芡,燒到什麼火候,這是有一套程式的。
如果僅僅只知道吃,就好比現在拿到了佛 經,只知道念經,而不知道它的真 實妙用、妙法,不懂得根基,不懂得學佛真正的原理和原因,這樣能夠徹底了解佛法、能夠徹底解決問題嗎?佛法乃一切眾生的心本具之法,就是說,真正的佛法就是在每個人的心裡,真正的佛法就是每個人的本性。
如果乙個人能夠了解自己的本性,就是了解了佛法。孔子有一句話,「人之初,性本善。」人之初,並不是指我們人還是嬰兒的時候,而是指我們的本性在無始劫之前,就是指人的最原始的本性是好的。
就像釋迦牟尼佛在菩提樹下悟出的「眾生皆具佛性」一樣。
很多聽眾剛剛開始學佛,可能還不知道什麼叫佛性。台長簡單地告訴大家,佛性就是人的本性,本性就是人的良心。乙個人良心好的話,本性就很善良。
如果看見別人受傷了,你沒有感覺,如果你敢殺 人放火,那就是已經沒有良心了。但並不代 表這個人沒本性,只不過是他的本性很骯 髒,他的本性被世俗的東西蒙蓋住了。猶如一粒珍珠,被塵沙覆蓋,珍珠的本性很難被人看見,呈現在人們面前的只是塵沙而已。
所以,要於眾生心外,了無一法之所增益。就是說我們的心要尋找它的本性,除此之外,沒有任何方法可以增加心的益處。如果乙個人本性不好、良心不好,所做出來的事情不可能有功德。
比如說良心好的人,所做的事情總是受到別人的歡迎、喜愛,良心不好的人做出的事情很難得到別人的讚美和認可,很多時候還會被別人認為是有目的、有企 的。只有當我們把本性、眾生之心和佛性融合在一起,才不會生到外心。
作為乙個學佛的人,每做一件事情前,先用自己的良心問問自己是否可以做這件事,甚至可以想一想,如果觀世音菩薩做這件事情,她會怎麼做呢?這樣的話,你的佛心、你的善良之心就會出來。比如說,在單位碰到了麻煩事,很想去領 導那裡說說某位同事的不好,如果這個時候,你有慈悲心,就會原諒那位同事,然而事情就此了結。
事實上,總會有人問台長,如果是那個人有錯,我不去領 導那裡解釋一下,領 導對我有誤會,我以後的日子怎麼過呢?
請記住,這是兩種所為。那個人做的事情,他自己造孽了。還有一種所為,他是來要債的,你欠他的債。
大家想想看,如果你不到領 導那裡去還擊的話,也許你不會再有災 難了。即便領 導對你暫時有看法,時間一長,也會慢慢煙消雲散,領 導最終會看出事情的真 相。其實很多事情是不需要解釋的。
碰到誤會,如果不去講人家的壞話,你們之間的怨結就會結束,因為對方不會再來惹事了。如果你不忍,去還擊了,對方可能會給你造成更大的報復和打擊,這樣的反擊會促使你跌入萬丈深淵。
做人做事,如果不能夠學會忍,煩惱會越來越多。舉個例子,碰到因為油汙引起的火災,如果不用專用滅火器滅火,而是用水去澆,火會越來越大。學佛做人也是這個道理,一定要懂得什麼是根本。
如果沒有醫治根本,不知道火災的真 實起因,不知道油不能夠用水去滅,就很難把火災撲滅。人和人之間,朋友和朋友之間,有時會有一些口舌、是非,我們不一定要去弄得水落石出。做人有時要學會沉默,叫「此時無聲勝有聲」。
有時不講話,人家並不會把我們當啞巴。話多的人,人家也不會把你當成智者。無論是在單位,還是在家裡,話多的人常常被人家看不起。
話越多,暴 露的無知越多;真正的智者,話是很少的。大家看看那些大居士、大和尚,話都很少的,往往是別人說了半天,他們就說四個字:「阿彌陀佛。
」他們對人間的一切已經看得很透了,他們知道這個世界是假的,還有什麼話可說的。
我們所有的起心動念都是在隨業受苦。如果我們不能夠忍耐,其實,我們就是在造就繼續受苦的根源,仍然是迷而未悟,接下來煩惱又來了。很多人不懂佛法道理,當某件事情發生了,總在想辦法把它解決掉,但是要想想自己是否有足夠的智慧型去解決這個問題。
中 國有句話,叫「越描越黑」。有些時候做錯了事情,最好的辦法就是懺悔,不要自作聰明地去解釋。事情既然做錯了,就說明你不怎麼樣,如果還在不停地解釋,又能得到怎麼樣的結果呢?
人要有智慧型,智慧型是常住心中的。經常亂講話的人,是沒有智慧型的。嘴巴整天說別人不好的人,會有智慧型嗎?
如果乙個人能夠守住自己的嘴巴,不講別人的不好,才會有智慧型德相,也就是智慧型生出,相貌也會變。嘴巴經常講別人不好的人,會被煩惱糾纏,就像烏雲遮蓋太陽一樣,見不到光 明、見不到光亮。
一切眾生,皆具如來智慧型德相,只因妄想執著,而不徵得。而不徵得什麼意思?
4樓:解憂
「一切眾生,皆具如來智慧型德相,只因妄想執著,而不徵得」此句出自《華嚴經》,通俗地講就是
人人本是佛,但因妄想分別而迷了,使智慧型德能無法顯現。若凡夫能徹底放下妄想分別執著,立時
便與佛無二,佛的智慧型神通我們也立時便得。
擴充套件資料:
華嚴經,全稱《大方廣佛華嚴經》 (梵文 महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahāvaipulya buddhāvataṃsaka sūtra),大乘佛教主要經典,華嚴宗的立宗之經。學術界一般認為,《華嚴經》的編集,經歷了很長的時間,大約在公元2~4世紀中葉之間,最早流傳於南印度,以後傳播到西北印度和中印度。
《華嚴經》,具稱《大方廣佛華嚴經》,大乘佛教要典之一;是釋迦牟尼成道之後,於菩提樹下為文殊、普賢等大菩薩所宣說,經中記佛陀之因行果德,並開顯重重無盡、事事無礙之妙旨。
5樓:星光下的
這句話出自出自《華嚴經》卷第五十一,全名《大方廣佛華嚴經》,為大乘佛教主要經典,華嚴宗的立宗之經。為佛祖釋迦牟尼在菩提樹下參禪後說的第一句禪語。
意思是說所有的人都平等無異,皆有佛性,都可以修行成佛,只是被貪心、嗔恨心、愚痴心所蒙蔽,所以才不能夠成佛。
而不徵得的意思是因而不能夠了悟,獲得了佛的大智慧型、大解脫、大自在。
「一切眾生,皆具如來智慧型德相,只因妄想執著,而不徵得。」原話為:奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧型德相,然以妄想執著不能證得,若離妄想,則無師智、無礙智、自然智自然現前。
華嚴經,全稱《大方廣佛華嚴經》 (梵文 महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahāvaipulya buddhāvataṃsaka sūtra),大乘佛教主要經典,華嚴宗的立宗之經。
學術界一般認為,《華嚴經》的編集,經歷了很長的時間,大約在公元2~4世紀中葉之間,最早流傳於南印度,以後傳播到西北印度和中印度。
一切眾生皆有佛性麼
阿姍 所謂 一切眾生皆有佛性 意思就是說,一切眾生都先天具有成佛的因性種子,都具有成佛的可能性。溫和地說,它意思就是說人人都可以修行成佛。極端地說,則意為每個人都先天就是佛,不待修行而與佛完全一致。眾生能否成佛,是大乘佛教的非常重要的理論問題。小乘佛教一般不考慮這一問題,因為小乘一般以修證阿羅漢果為...
為什麼說「一切眾生,若干種心,如來悉知悉見」
因為本來就沒有心,只是名稱而己。如來是遍知者,當然悉知悉見。我佛如來是大神通大智慧型,孫悟空七十二變,乙個筋頭十萬八千里都跳不出他老人家的手掌心,你說他什麼會不知道?諸佛悉了知,一切從心轉,若能如是解,彼人見真佛。這是什麼意思?這其實就是萬法唯心的意思。佛教就是體會這個心,如果了知了這個心,就了知了...
既然一切眾生本來是佛,為什麼現在成了眾生
8萬4千法門 回想我們的本師釋迦牟尼佛,我們一定對他要有很深的認知。佛當年在世,他老人家一生所做所行的,都是我們的榜樣 是我們的典範。佛陀是一位具有圓滿的智慧 圓滿的德能 也具足圓滿福報的人。他告訴我們,一切眾生跟他沒有兩樣。在 華嚴經 上,他說 一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得 這...