1樓：匿名使用者
關於這個問題我覺得真的很難說清楚，從不同的角度應該有不同的答案，下面是我能想到的幾個角度：
神話版：在潘多拉的匣子開啟前，人的本質是真善美，開啟了匣子後，人類學會了欺騙殺戮，人的本質是假惡醜。
現實版：人的本質是自私的。但自私沒什麼不好，只是要有個度，有一定度的自私善加利用可以成為推動進步的力量。
如按勞分配而不是按需分配；幫助別人就是幫助自己，想到能幫到自己而去幫別人總比不幫別人好；承認私有財產，允許開辦私人企業，因為是自己的所以精心打理。
生物版：人的本質是高階動物。雖然高階卻仍擺脫不了動物的本性：食色性也。只有在滿足了基本生存需求後，才能體現出其高階的一面，如道德感，羞恥心，榮譽感，等精神需求。
三字經版：人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專。
我認為人只有完成了作為生物意義上的人的需求，才可能成為社會意義上的人。
人的本質是什麼。
虛體和實體是本體的個別，是某種矛盾對立統一體。
人是一種實體，人的本質也是一種矛盾對立統一體。
接下來，我們就需要搞明白人的本質是怎樣的一對矛盾對立統一體。
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說人的本質是一種矛盾對立統一體，也就是說人的存在是由於這種矛盾對立統一體的存在，人的行為的根本原因是由於這種矛盾對立統一體的運動，人的本性也是這種矛盾對立統一體的屬性，人的一切都是由於這種矛盾對立統一體。
所以，要明白人、人的行為、人類社會的一切、人類歷史事實的本質規律，首先就需要明白人是一種怎樣的矛盾對立統一體。
既然人的存在也是由於這種矛盾對立統一體的存在，那麼可以說人活著是因為有這種矛盾對立統一體，人死了是因為沒有了這種矛盾對立統一體。那麼我們就從分析人憑什麼活著開始。
人活著的基本條件就是能滿足基本生理要求，人活著是人的矛盾對立統一體的存在，那麼，基本生理要求的滿足就是由於人的矛盾對立統一體的運動。基本生理要求的滿足有兩個因素，乙個是有基本生理要求，另乙個是有能滿足要求的條件。有基本生理要求是健康人的自然本能，存在於人之內，能滿足人生理要求的材料條件卻是獨立於人的客觀事物。
人的本質是一種矛盾對立統一體，人的矛盾對立統一體的兩個對立就應該是存在於人之內的，是人的存在缺一不可的。人的存在不能沒有基本生理要求的本能，所以，人的本能和人這種生命體是人的矛盾對立統一體的乙個方面，那麼，另乙個對立面是什麼呢？因為，前面已經論證了，能滿足人要求的客觀事物是人之外的客觀事物，是不在人之內的。
人的生理要求的每一次滿足都是這種矛盾對立統一體的運動，所以，讓我們仔細考察人的生理要求的滿足過程。
當「我」有了渴的本能反映時，就要喝水，可是「我」本身沒有水，水是獨立於「我」的客觀存在實體，「我」必須從外界得到水。
所需要的是水，而不是麵包、石頭等非水的實體，那麼「我」怎樣才能得到水而不是其他呢？這就有個判斷。看到了麵包，就得明確判斷這個麵包不是所需的水，看到了水，就得明確這水就是所需要的水。
也就是說要判斷麵包、水等實體是否與所需要的水相符。
和麵包、水等實體相比較的是什麼呢？是所需要的「水」，這個「水」存在於「我」之內，存在於「我」的意識中。當「我」渴了時，「我」的意識中就會出現「水」，接著，「我」開始尋找和意識中的「水」相符的真正的客觀的水。
可見，如果沒有「我」的意識中的「水」，「我」就無法找到客觀的水。比如，如果甲不認識乙，那麼，甲是找不到乙的，即使兩個人就站在一起。
可見，即使有了本能反映，有了能滿足要求的客觀事物，如果沒有意識中的表象，也無法完成生理要求的滿足。也就是說，人的意識中的表象是人的存在所必需的、存在於人之內的必需因素。
人的生命體及其本能和人的意識中的表象，這兩個因素就是人的矛盾對立統一體的一對矛盾對立。渴了，意識中就出現了「水「，可是意識中的「水」不是真正的水，無法滿足要求，這就產生了矛盾。這個矛盾的運動就是去尋找真正的水，找到水喝了，渴而沒水的矛盾就不存在了，這個矛盾的運動也就完成了。
所以，人的生理要求的滿足過程是人的矛盾對立統一體的運動過程。
我把人的生命體及其本能稱為「我」的「自我」，「自我」是「我」之所以為「我」的東西，是「我」的。除了「我」的生命體、本能，「我」的一切品性素質都屬於「自我」。
我把意識中的表象稱為「非我」。「非我」指的是所有的慾望、願望的意識表象。意識中的表象所指不是「自我」，所以，是「非我」。
沒有「自我」，就不會有「非我」，沒有「非我」，「自我」也無法存在。「自我」和「非我」構成了「我」這個客觀個別存在體。這裡的「自我」「非我」不是費希特的自我意識中的「自我」和「非我」。
「自我」和「非我」就是「我」的矛盾對立統一體。「我」是「自我」和「非我」這對矛盾對立統一體，「我」的存在就是「我」的「自我」和「非我」這個矛盾對立統一體的運動。「我」的一切行為的根本原因是由於「自我」和「非我」的矛盾運動。
人的本質到底是什麼啊?
2樓：姬覓晴
人的本質是人的社會性。
19世紀德國古典哲學家康德和黑格爾雖然指出人的本質應是人的社會性，但他們所說的社會性依然是從先驗的理性原則或絕對理念出發的。馬克思主義的人性學說認為，人的本質屬性主要不是人的自然屬性，而是人的社會屬性。
不能離開一定的社會關係來談人的本質，人在一定的社會關係中製造生產工具和從事生產勞動，因此，一般說人的本質屬性如馬克思所說是一切社會關係的總和。在階級社會中，階級關係在各種社會關係中占有主導的地位，故人性帶有階級性。馬克思主義的人性學說奠定了社會主義教育理論的基礎。
3樓：匿名使用者
在人類思想史上，馬克思第一次對人的本質作出科學界定。馬克思關於人的本質的思想主要有三個命題：一是「勞動或實踐是人的本質」；二是「人的本質是一切社會關係的總和」；三是「人的需要即人的本質」。
關於第乙個命題，馬克思在《2023年經濟學哲學手稿》中指出:「人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動」。這一思想，提出人的生命活動具有特有的方式，即實踐或勞動。
實踐活動是人和動物的最本質的區別，也是產生和決定人的其他所有特性的根據。在馬克思看來，作為人的生命活動的物質生產，和作為動物的生命活動的生產之間有著本質的區別。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何乙個種的尺度來進行生產，並且懂得怎樣把自己內在尺度運用到物件上去。
因此，人將自然界和自身當作認識和改造的物件，並能夠利用自己的智慧型創造工具，既改造自然界，也改造自身。關於第二個命題，馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中指出:「人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和。
」馬克思認為，凡是有某種關係存在的地方，這種關係都是為我而存在的；動物不對什麼東西發生「關係」，而且根本沒有「關係」。人類社會存在兩種關係，自然關係和社會關係，人的本質離不開同自然的關係，但更重要的是由社會關係決定的，一切現實的人都是「一切社會關係的總和」。在一切社會關係中，生產關係是主要的社會關係，是「決定其餘一切關係的基本的原始的關係」。
在生產關係的基礎上，人們進一步形成了政治的、法律的、道德的、宗教的以及行業間的等複雜的社會交往，並從不同側面、不同層次映現著人的本質。關於第三個命題，馬克思在《德意志意識形態》中指出：「他們的需要即他們的本性」。
這裡，馬克思不僅賦予需要以前提性，而且賦予它以普遍性、永恆性和能動性。馬克思還特別強調指出，「需要的發展是人的本質力量的新的證明和人的本質的新的充實。」人類發展史，就是一部人的需要即人的本性的不斷改變和發展的歷史。
離開了人的需要，人的一切實踐活動和一切社會關係都將不復存在。可見，這一命題不僅涵蓋了前兩個界定的內容，而且揭示了前兩個界定的原因。從這個意義上說，人的需要即人的本質這一界定，是對前兩個界定的綜合。
馬克思的這三個命題是相互統一的有機整體。把握人的本質應當貫徹三者統一的原則。一方面，一定的社會關係是人的活動的具體的歷史形式，它的性質和變化都是由實踐活動的性質和水平決定的；離開實踐活動，就不可能產生人的社會關係，也不可能滿足人的需要，人就失去了人之為人的具體本質，剩下的只是空洞的「類」的抽象。
另一方面，社會關係作為人們活動的組織方式，又是人得以存在和人的活動得以進行的必要條件；離開一定的社會關係，人和人類活動都是不存在的。在現實的人身上，實踐活動是內容，社會關係是形式，人的需要是動力。只有正確地理解三者之間的內在聯絡，從三者相統一的基礎上進行考察，才能全面把握人的本質。
如何在馬克思的基礎上進一步對人的本質作出更明晰的界定？這需要澄清對馬克思三個命題的誤讀。
第一，有一種觀點認為「勞動或實踐是人的本質」的命題，帶有人本主義色彩，是不科學的。馬克思衝破人本主義的桎梏，明確提出實踐性是人與動物區別開來的本質特性。他說，人能夠「通過實踐創造物件世界，即改造無機界，證明了人是有意識的類存在物，……正是在改造物件世界中，人才是真正地證明自己是類存在物」。
可見，把「實踐」看作人的本質，是馬克思的成熟觀點。人的本質離不開「勞動」，但「勞動」本身並不就是人的本質，只有透過勞動現象才能把握人的本質。
第二，關於「人的本質是一切社會關係的總和」的命題，一些學者認為這個命題是馬克思對人的本質的科學規定和經典表述。我們認為，人的本質離不開「社會關係」，但「社會關係」本身並不就是人的本質。馬克思說：
「人的本質……在其現實性上，它是一切社會關係的總和。」我們不能忽視馬克思關於在其「現實性上」、「總和」的規定。馬克思指出，只有從人的一切社會關係入手，系統整體地考察人的本質的複雜結構即社會關係的總和，才能得出正確的結論。
這個命題與其說是馬克思在對人的本質下的定義，不如說是馬克思提出了**人的本質的科學方法。
第三，關於「人的需要即人的本質」的命題，有學者認為，人的需要與人的本質之間有嚴格的區別，不能把人的需要理解為人的本質。這裡，忽視了馬克思提出這一命題的背景和前提，馬克思所談的需要是與人的社會實踐緊密聯絡在一起的。人的需要本質上是自然物質長期進化的產物，是歷史地形成的，被社會物質生活條件決定著。
人的需要從根本上同人的社會存在相聯絡，是不依賴於人的主觀意志的客觀必然性。還有學者把「需要」本身理解為人的本質。人的本質離不開「人的需要」，但「需要」本身並不就是人的本質。
譬如，任何人都有衣食住行的需要，這些「需要」本身並沒有多大的區別。正如我們無法通過乙個人所吃的食物、所穿的衣服、所住的房子、所開的汽車來判定乙個人的本質，他們的區別僅僅在於消費水平上的差異。但是，如果進一步分析這些需要內容的占有途徑、取得方式和消費態度等，便不難發現人與人之間的巨大差別。
我們認為，人的本質可以界定為：人基於某種需要在一定的社會關係中、在所從事的實踐活動過程中不斷生成的歷史存在物，即為我的、自覺的、社會性的實踐活動過程中的生成物。人正是由於在某種動力（需要）的驅使下，在一定的社會關係裡所從事的改造世界的實踐活動中，才獲得人之為人的真正本質，成為具體的、歷史的人。
根據這一界定，可以這樣理解：人之所以為人，而區別於動物的最根本的特徵是實踐；群體之所以成為群體，而能夠相互區別開來的最根本的特徵，是實踐中形成的不同社會關係的總和；每個人之所以為每個人，而能夠彼此區別開來的最根本的特徵，是基於一定的需要在不同社會關係和不同社會實踐中所形成的獨特個性。總之，人的本質只能在實踐活動中得到生成、體現和確證。
這種實踐，是基於某種需要所進行的實踐，而離開人的需要的實踐是不存在的。
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