1樓：飛天***
無為和有為的含義及區別
雪峰無為是天道，有為是人道。
無為就是一切順應自然，按照客觀規律執行，任憑潮起潮落，花開花落，寒暑往來，陰晴圓缺，無憂無慮，無思無想，「無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。」遠離顛倒夢想，心無掛礙，心無恐怖，心無所住，無私無慾，隨遇而安、隨緣而化、隨性而動、隨機而作。
有為就是充分發揮和施展自己的聰明才智，最大限度地滿足自己的慾望和所求，用自己的意志來改變周圍的一切，使之按照自己的意願變化轉移。
無為是海洋，有為是浪花。
釋迦牟尼佛說「一切聖賢皆以無為法而有區別。」有為，就是普通大眾，就是芸芸眾生；無為，就是聖賢。人之賢愚用是否無為有為來衡量區別，聖賢是無為的，愚痴者是有為的。
故《道德經》說「是以聖人處無為之事，行不言之教。」
上帝之道是「無為而無不為」之道，走上帝之道者必須進入無為狀態，我已經解說過上帝道的八大特徵，在上帝的道面前，人的一切有為不值一談，唯有融入道，我們才能得道，才能與道合一。
幹嘛要與道合一？因為唯有與道合一我們才能永生，才能成天仙，才能處理萬緣游刃有餘，才能智慧型頓出逍遙於大千世界。實際上，與道合一了，我們就等於與上帝合為一體了，如此，上帝的智慧型就是我們的智慧型，如此，就進入了極樂世界。
人只要有私心，人只要擁有什麼或想擁有什麼，人只要心有掛礙，心有所住，心有貪欲，心有掛慮，必然有為，必然成不了聖人成不了仙佛。
乙個人，只要心在婚姻家庭中，心在宗教、政黨、國家中，只要還擁有著什麼想法，只要有血緣上的親人，只要有財產、有地位、有名譽，只要為吃穿住行生老病死發愁，只要有所求、有所依、有所盼、有所怕、有所擔憂、有所焦慮，那麼，你必然是乙個有為者，你的一切言行都是有為的，而不是無為的。
什麼都沒有了，才是生命的最高境界；什麼都沒有了，才能到達天堂這個自由世界。一無所有才能擁有一切，越無私越能成其私，擁有的越多不僅苦惱越多，且越遠離天堂，越無為越能無不為。
我為什麼要創辦第二家園且要求你們爭取進入第二家園，因為只有在第二家園你們才能逐漸進入無為狀態，在世俗間，你們不僅理解不了什麼是無為，就是理解了也達不到無為的狀態，在世俗間你們只能有為。
我為你們鋪就了一條。。。
2樓：8萬4千法門
【解】是故《會疏》以「無為無作」為道之自然。復以他力法門，一超直入為自然，並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。
說法不一樣，意思完全相同，所以這部經不可思議。無論是哪一段，你真明白、真相信了，你的疑慮、懷疑、顧慮統統不見了，菩提路上一帆風順，你成功了。就在面前，看你能不能舍？
能不能放下？放下，真的；不放下，錯了。放下，真叫身心自在！
工作再多、生活再苦，特別是幫助苦難眾生，你幫助他，他未必接受。不接受，你還是不捨他，你還是在旁邊照顧他，看他什麼時候回頭，等待機緣，這慈悲到極處，這是真實功德。
「無為無作」意思深，不能說什麼都不幹，那你完全把意思錯會了。什麼都幹，不放在心上，叫「無作無為」。心地永遠是清淨、平等。
「清淨」，沒有染汙；「平等」，是沒有分別。有分別就不平等，「清淨、平等」與自性相應。我們常常說要用真誠心去信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，信阿彌陀佛四十八願度眾生，清淨心。
3樓：aaa**王
了解程度問題 大分別人都是不知道 不了解 無為到底是什麼
"無為而治"出自《道德經》，是道家的治國理念。無為而治，是老子對君王的告誡，不與民爭。
老子認為"我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自朴"，而且強調"無為無不為"。
"無為而治"並不是什麼也不做，而是不過多地干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。
歷史上的太平盛世、巨集圖大業，都是在道家無為而治指導下取得。
"無為"不是無所作為，而是不妄作為。因為不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。
《道德經》享譽世界，被世界政要、精英名流、企業領袖所崇拜，被奉為曠世奇書，萬經之王。
4樓：
估計 是他們不理解道家思想造成的 道家思想內容分兩部分 一 思想主張及解釋 二 行為主張及解釋 而無為而治主張的是 做事應該自然為之調節 不要人為干預改變 否則就會物極必反
5樓：七點旅行
請不要用無知來形容那些人，因為他們連無知都做不到。老子講：無知，無慾，無為，並非是告訴大家什麼都不要做，什麼都不要學。
而是告訴我們，知識，有好的，有不好的，我們要做到無知，就是學你該學的那部分就行了。
無是乙個度，凡事有度，過猶不及。例如：發明原子彈的科學家，知識肯定學了很多，但發明了這麼威力巨大的**，對人類來說，是好是壞？也許人類將來就會亡在我們的科學知識上。
無為而治，也並非說什麼都不要管，你看現在，我們要去幹一件事，經歷的部門，手續多不多，其實有必要麼，幹一件事跑那麼多趟，累麼？
6樓：宙星神馬
因為他們不懂，在高中歷史就知道，無為而治是一種積極的無為 很多人不知道，而理解錯意思，所以，對於那些人，應該講清楚，或者任他們噴
道家的「無為而治」怎麼理解？
儒家的「無為而治」與道家的「無為而治」有什麼區別
7樓：因緣法
有區別。儒家的無為而治，是化用的道家的思想，把這種思想用在治理國家上。
而道家的無為而治，本意是順應天地之道，以實現對道的追求，實現修行目標。
8樓：匿名使用者
本質上說沒有區別，儒道本來也是不分家的
漢初,為什麼採取道家無為而治的主張,具體的政策和什麼
9樓：一乘之國
國家經歷戰亂，人民生活困頓，國庫空虛，所以採取薄徭輕賦、與民生息的休養生息政策。
道家無為而治的思想是什麼?
佛家的順其自然和道家的無為而治有什麼區別嗎？
10樓：暗夜長恨
順其自然，就是在正確的時間，正確的地點，正確的方式做正確的事，其結果自然就正確。就是遵循自然規律，最根本的規律就是因果定律，唯一不變的就是因果定律，所以佛教才有這麼一說，萬法皆空，因果不空。
「無為」被道家認為是「道」的重要特徵之一。它不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。「無為而治者，其舜也與？
夫何為哉？恭己正南面而已。」（舜帝不是無為而治的嗎？
他做了什麼？只是使本人保持尊貴，令人恭敬地面對南方而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。
「六親不和有孝慈。」（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。
根據處理問題不同，「無為」的態度既可用於政治，也可以用於修身。道家各派在堅持「無為」本質的前提中，通常給予了「無為」更豐富的內涵。
1.佛門的順其自然是指心不執著，無所掛礙，隨緣取捨；平心面對其變化。強調的是內心的取捨。
2.道家之無為而治，看似無為，實則還是有為；強調的是行為上的取捨
11樓：
順其自然是，不管發生什麼事，我都不干涉，順自然的進化走而無為而治則是讓自然順著走，
這兩個的區別就是，順其自然是無目的性的，而無為而治則是有目的性的，目的為「治。」
回答完畢，lz還有什麼問題可以向我進行追問。
12樓：匿名使用者
1.佛門的順其自然是指心不執著，無所掛礙，隨緣取捨；平心面對其變化。強調的是內心的取捨。
2.道家之無為而治，看似無為，實則還是有為；強調的是行為上的取捨
兩者大同小異，但佛法更廣大更深刻更徹底；涵蓋了道法之精妙。因而，兩者有相容性！
13樓：累劫修行
無為而治是指不脫離客觀規律肆意妄為，不是什麼也不做；順其自然也是隨緣而不攀援，不執著，不自以為是，不肆意妄為。所以二者是一樣的。
14樓：令狐笨鵝
道教修今生，佛家修來世
15樓：煩惱即菩提
一樣的，都是無為法。
16樓：山河大地風雨雷
沒區別，方法不同，乙個目的。划船可以過河，游泳也可以過河。不糾結。
新道家：為什麼要無為而治
17樓：匿名使用者
無為而治就是要統治者「以百姓心為心」，順其自然，瓜熟蒂落、水到渠成。歷史上秦始皇修長城，焚書坑儒，隋煬帝修運河、伐高麗。都是統治者有為而治，不是說長城不該修，運河不該修，而是「企者不立，跨者不行」，當時需要先積攢國力。
漢朝的文景之治，就是無為而治，給人民修養生息，所以漢朝很繁盛，而秦朝和隋朝都二世而亡。所以無為而治不是讓你什麼都不做，而是讓你順著事物的自然規律去治理，就像走路，順著自然去走就行了，非要故意跨大步，反而走不快。
現代的大躍進，也是有為而治的例子。而改革開放就是順應民心的無為而治，**只當裁判官，讓無形的手來自動調節。
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