《孟子》和《墨子》在論辯上的區別

1樓：匿名使用者

孟子論辯善於察言觀色，抓住對方的心理，循循善誘，因勢利導。這一點在《莊暴見孟子》中體現得尤為突出。其次層層深入，邏輯嚴密。

如《齊桓晉文之事》關於“保民而王”這一中心論點，層次清晰，層層深入地論述。再次取譬設喻，形象生動。孟子論辯善於運用比喻，有人作了統計，《孟子》全書共261章，其中有93章用了159個比喻。

最後善於運用對比來揭示矛盾，闡發觀點。例如：得道多助，失道寡助。

寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。此外孟子在論辯過程中經常運用排比、反覆等修辭手法，筆鋒犀利，氣勢磅礴，雄辯有力.

而墨子的論辯比較自覺地、大量地運用了邏輯推論的方法，以建立或論證自己的政治、倫理思想。他還在中國邏輯史上第一次提出了辯、類、故等邏輯概念。並要求將辯作為一種專門知識來學習。

墨子的“辯”雖然統指辯論技術，但卻是建立在知類(事物之類)明故(根據、理由)基礎上的，因而屬於邏輯類推或論證的範疇。墨子所說的“三表”既是言談的思想標準，也包含有推理論證的因素。墨子還善於運用類推的方法揭露論敵的自相矛盾。

由於墨子的倡導和啟蒙，墨家養成了重邏輯的傳統，並由後期墨家建立了第一個中國古代邏輯學的體系。僅作參考，希望能幫到樓主~

2樓：匿名使用者

一個是推行“仁政”一個是推行“平實”

《孟子》的論辯文有哪些特徵？

3樓：夏日絕

1、巧設譬喻，迂迴曲折。談問題先把主旨藏起來，從側面、反面、外圍入手，逐漸引向本題。如本意要講實行仁政，卻先以戰役喻，從反面入手，使梁惠王不知不覺中跟著他走。

這樣，文章如曲徑探幽，引人入勝；

文勢則波瀾起伏，毫無板滯。

2、邏輯謹嚴，層層深入。表面看來，文章鋪張揚厲，散漫無紀，實則邏輯清晰，段落分明，層次井然。如先提出問題，再分析原因，後述措施，王道之始，王道之實，實行仁政，均是層層深入、環環相扣。

3、詞豐筆活，理足氣盛。善用貼切的比喻、有力的鋪排，考究用詞，講求句式。奇句與偶句，單式句與排比句，交錯使用，筆勢靈活，理直氣壯，談鋒犀利，咄咄逼人。文章極富雄辯的氣勢。

《孟子》

《孟子》"四書 "之一。戰國中期孟子及其**萬章、公孫丑等著。為孟子、孟子**所作最早見於趙岐《孟子題辭》:

"此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》"。《漢書·藝文志》著錄《孟子》十一篇，現存七篇十四卷。

《孟子》的論辯文有哪些特徵

4樓：砸牛小頓的蘋果

（一）孟子的論辯邏輯

孟子論辯之所以所向披靡，無往不勝，嚴密的邏輯性是其重要成因之一。譚家健認為孟子雖然不像墨子那樣有比較完整的形式邏輯理論，但是“卻能普遍而熟練地使用著形式邏輯的思維規律和思維形式，其文章都有著嚴格的邏輯”，在論辯過程中，孟子成功地運用了排中律和矛盾律，從而“無論和誰辯論，孟子都從沒有輸過”[2]。孟子論辯中所運用的邏輯方法有：

（1）逐層推論法，又稱“臺階術” 。在具體的論辯中，穿插運用演繹法和歸納法，有正有反，有擒有縱，開合自如，引人入勝。如《梁惠王下》：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有託其妻子於其友而楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：

“棄之”

曰：“士師不能治士，則如之何？”

王曰：“已之”

曰：“四境之內不治，則如之何？”

王顧左右而言他。

孟子從交友之道說起，獲得齊宣王認同，登上第一級臺階；次及部門長官的政務，引齊宣王躋上第二級臺階；最後提出議論中心，使齊宣王不得不在內心贊同，雖然他口頭上不願表態，從而達到規諫國王的政治目的；

（2）破斥兩端法，針對論敵用假言推理與選言推理的綜合方法進行的責難，孟子從容應對，以其人之道還治其人之身，予以有力的破解；

（3）提出新論點法，即當論敵用假言和選言推理進行論辯時，採取肯定一面另提新論點，以擊破對方隱含的錯誤觀點；

（4）例證法，即把例證作為一個前提，使邏輯推理更加嚴密。

儒家主張“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，要求人們的言談舉止都要合乎禮節。但孟子認為不能只拘泥於禮節，而應視實際情況靈活變通。例如拿飲食、婚姻的重要方面與禮節的輕微細節作比較，那麼飲食、婚姻重於禮節。

“男女授受不親”雖是一條儒訓，但孟子認為“嫂溺不援，是狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也”(《孟子·離婁上》)。

有一個任國人對孟子的學生屋廬子說：“如果按照禮節去找吃的，便會餓死；不按照禮節去找吃的，便能得到吃的，那一定要按照禮節去行事嗎？如果按照迎親禮，便得不到妻子；如果不行迎親禮，便會得著妻子，那一定要行迎親禮嗎？

”屋廬子茫然不知所對，轉而求助於孟子。孟子曰：“不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。

舍重於羽者，豈謂一鉤金與與輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？

軫兄之手臂而奪之食，則得食；不軫，則不得食，則將只能之乎？逾東家之牆而摟其處子，則得妻；不摟則不得妻，則將摟之乎？”(《孟子·告子下》)

孟子並不直接回答任國人的詰難，而是舉出兩個例子讓任國人判斷，間接表述自己的觀點，即應當根據禮節來待人處事，決不能違反禮節，任意胡作非為，幹出傷天害理之事。

（二）孟子的論辯語言

語言是論辯的物質手段，論辯是語言的直接交鋒。孟子很重視論辯的語言，他的語言是論理式邏輯語言，又是形象化的文學語言。這既有利於加強論辯的說服力，又有利於增強論辯的感染力。

善譬巧喻是《孟子》散文語言藝術的顯著特色，譚家健認為，孟子的比喻“淺近平易而生動有有趣，輕快靈便而又深刻貼切”，“堪稱比喻聖手”，他往往以生活常理就近設譬，運用靈活，精闢允當，一語中的，從而引起讀者廣泛的共鳴；用寓言故事作譬喻《孟子》為開風氣者，這類“敘述則時特精妙”的長喻“曲折多姿，生動有趣”，“有很高的藝術價值”[3]短喻則既平易又精練，正喻生動有趣，反喻誇張幽默。實際上無論是單純的比喻，還是故事性的長喻，為先秦諸子散文所共有，而孟文為人所稱道，是因為有其獨特的“個性”，從而形成了孟文特有的風格，管文提供的思路當有某種方**意義。

孟子主張性善說，把“義”看作是性善論的主要內容之一。“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。

”(《孟子·告子上》)生命是人所共見的，人們都能切切實實體會到它的存在和價值，能唱能跳，善行會跑。但是，“義”是個抽象的概念，無聲無嗅，無形無狀，普通人難於把握。為了使“義”的價值能夠直觀現實在人們眼前，孟子採用了譬喻說理技巧，用魚比喻“生”，用熊掌比喻“義”，具體形象地區別出“生”和“義”價值高下不同。

因此，“捨生取義”的結論就易於為人們接受和實踐。

（三）孟子的論辯方法

方法是通達勝辯的橋樑。孟子的論辯方法是他的論辯藝術的重要組成部分。他能針對不同的物件、不同的問題、不同的態度、不同的情況，採取因勢利導、比較異同、利實相參、執中有權等方法，特別是“執中有權”論，可以說是孟子分析情況、處理問題的基本方法。

孟子認為“執中無權，亦猶執也”。孟子認為“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”是極端自私的，而“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之”用博愛代替自私，不利於宗法制度。所以孟子反對執著，“子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。

所惡執一者，為其賦道也，舉一而廢百也”(《孟子·盡心上》)。他運用“執中有權”法，擺脫了辯論中的兩難的困境。

其次，孟子經常採用因勢利導的方法，藉以激發對方的善端，減少論辯的對抗，宣傳、實現自己的主張。孟子一向主張“仁政”，他在勸告君王要實行仁政時曰：“ 先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，然後又說“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上”(《孟子·公孫丑上》)，使君主聽了心悅誠服。

孟子還認為“有大人之事，有小人之事”，“或勞力，或勞心；勞力者治人，勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)。

此外，孟子主張王道，就要和霸道比較；主張正義之戰，就要和不義之戰比較；主張仕以其道，就要和仕非其道比較。比較才能分清是非、好壞、輕重、大小，這是論辯最直接的任務。

（四）孟子的論辯風格

風格是孟子論辯藝術的總體特點。如果孟子的論辯藝術沒有獨特的風格，就不成其為孟子的論辯藝術了。旗幟鮮明、感　情強烈、文采斐然、說理痛切，這都是孟子論辯藝術的總體特點。

孟子在論辯中主張什麼，反對什麼，立場、觀點鮮明，而且感**彩強烈。他反對不義之戰，歌頌正義之戰；反對**，讚揚仁政；反對楊墨，推崇孔子；反對窮奢極欲的權貴，同情水深火熱中的百姓。

孟子在論辯中長於說理，顯示出他雄辯的才華。他往往能針對對方的言論，不急不迫、一步緊似一步地論說開來，最後用精闢的語言概括出自己的思想，一針見血地指出對方的謬誤，確有說理痛切、發人深省、令人信服的效果。

孟子常用排比、對偶等手法進行勸說。他在勸君主端正對大臣的態度時，曰“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”（《孟子·離婁下》）。孟子還曰：

“天時不如地利，地利不如人和”，“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助”（《孟子·公孫丑下》）。

上述觀點皆本人的淺顯之談，對於亞聖孟子的散文，還待深入研究。

註釋：[1]《文心雕龍·論說》，意為：“一個人論辯的價值，比國寶九鼎還貴重；三寸之舌的力量，比百萬雄師還強大。”劉勰對論辯的評價，已提到了前所未有的高度。

《孟子》和《墨子》在論辯上的區別

孟子與墨家的辯論，《孟子》和《墨子》在論辯上的區別

孔子，老子，墨子，孟子的名和字是什麼

墨子和孟子對戰爭的看法,哪個觀點更合理

其他用戶還看了：