1樓：
阿彌陀佛！
淨空法師
一、什麼是佛法?
認識佛教——幸福美滿的教育我們想要認識佛教，首先要知道：什麼是“佛” ?什麼是“法”?
什麼是“佛法”?什麼是“佛教”? 這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。
“佛”這一個字， 是 從印度梵文音譯過來的，它是“智慧、覺悟”的意思。當年為什麼 不用“智、覺”這兩個字 來翻譯，而採“佛陀”這個音譯呢?因為佛陀的含意，是無限的深 廣，我們中國字彙裡的智 、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯，然後再加以註解。
“佛”這一個字，有體、 有用。從它的本體上說是“智慧”，從它的作用上來講是“覺悟”。就體上講，智有三種 ：
第一、 “一切智”：用現代哲學的名詞 來講，就是正確的瞭解宇宙 的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為“一切智”。第 二、 “道種智”：
種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種 類無量無邊，這許許多多的現象，怎麼產生 的?從**來的?現象、過程如何?
後來結果如何?能夠正確明瞭宇宙永珍的智慧，叫做“道種 智”。第三、“一切種智”：
就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的 明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做“一切種智 ”。釋迦牟 尼佛，具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確 的瞭解。
智慧起用就是 大覺。佛在經上給我們說“覺”也有三類：第
一、是自己覺悟了。 第
二、是能夠幫助別人 覺悟，這叫做覺他。第
三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自 覺之後，遠沒有發心，主動地去幫助別人覺悟；經典裡常常說這是小乘人。
大乘菩薩自覺之 後，能夠主動地去幫助一切希望覺悟的人。“希望覺悟”，就是機 緣成熟，菩薩一定會主動地幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這“究竟圓 滿”正如同 其他宗教裡面讚美“全 知全能”的主——上帝——一樣，在佛教稱之為“佛陀”。
佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德 能，“覺”就是它的德能，它的作用，一切眾生本來具足。圓覺經 中講得很清楚，“一切眾 生本來成佛”；這也是華嚴經上說的“一切眾生皆有如來智慧德相 ”。換句話說，眾生與佛 都是平等的，沒有差別。
現在我們把智慧德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話，把我們的 病根說出來了——“但以妄想、執著而不能證得”。
這就是我們的 病根之所在。我們從佛 境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄 想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊 !
妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨 淨，我們的佛性就重新又恢復了，恢復到本來佛了，這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴 了我們。大智大覺的物件，就是無盡時空裡面所包含 的一切萬事萬物。這個“萬”不是數字，只是形容極多——無量的 無量。
佛經上常說，人身 上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。“正報”小的毛端，“依報”小的微塵；大的可到虛 空法界，這一切事物就是我們智覺的物件，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞 就叫做“法”。所以“佛法”這兩個字連 起來。
就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生一切 萬事萬法。中國人常講“佛法無邊”，確實是無量無邊。所覺的對 象沒有邊際，能覺的智慧也 沒有邊際。
這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。不過這裡面還有一件事情是 我們很不容易體會的，那就是佛跟我們講：“我們本能的智覺與智覺的物件（宇宙人生萬 事萬物），是一不是二。
”這個我們很不容易理解。實在說，如 果我們很冷淨的去思惟、觀 察：假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——，那這句話就可以相信 ，我們便應該相信；如果說“能知”跟“所知”是對立的，這個智與覺就很難講到圓滿；換 句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。
但是佛告訴我們，“能知、能覺”與“所知、所覺 ”是一不是二。這是佛法裡面常講的“一真法界”， 也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境 界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。
以上，我們明瞭“佛法”這個名詞的含意 ，對於什麼叫“佛法”，會有一個粗淺的認識。
”佛學“與”學佛“不是一個概念，順序不同，意義卻大不相同。佛學是學習佛教的基本常識，學佛是戒、定、慧的修行。下面援引淨空老法師的開示：
——淨空法師弘法三十年心得——
昔人學佛，首需五年學戒，此是佛陀教育新生訓練，遵守老師教誨，福慧雙修。修福即是為常住作務、護持道場，修忍、修定；修慧即是依止明師，依教奉行，不得違失。
親近善師，必要有能力辨別真妄邪正、是非善惡，才能出離畢業，開始參訪遊學，增廣見聞，成就圓智。當然，比起華嚴經中善財童子，明心見性後，才離開老師的能力，是相差很遠。不過，能夠有一點辨認佛法正邪的能力，已經是相當難得。
因為有此學習基礎，才可以涉及各種經論，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑顛倒。如果沒有忍、定、慧的基礎，即從廣學多聞入，其結果正如清涼大師所說：‘增長邪見’。
須知佛法的修學，不同世法，老子說：‘為學日益，為道日損’。求世間的學術是可以廣學多聞，增長知識；修行人則是求日日減少煩惱習氣，遠離妄想執著，培養清淨心。
清淨心起用，即是四智菩提。否則，像現前世間有些人，學佛就像學世法一樣，所求只是增長佛學常識，無益於三學。佛法修學的目的是三學：
‘戒、定、慧’，但是真正的目標，是在‘智慧’，智慧就要從甚深的禪定中求得，可是禪定又要從戒律上栽培。所以，戒是手段，定是樞紐，慧是目標。有了智慧，一切生死，六道輪迴等問題，都能夠解決，可見修定的重要。
修定就是老子說的‘為道日損’，把我們的妄想、執著、知見捨棄掉。如同般若經說的‘般若無知’，心經所講的‘無智亦無得’，自心恢復本淨，真智自然現前。我們今天‘有知’、‘有得’並不是究竟法，真正的究竟法是‘無知亦無得’。
基於此，古人修學不論在家出家，都應遵守五年的基礎教育。教下基礎教育，多由讀誦大乘入門。讀經、背誦經典就是修慧。
像沙彌律儀就著重福慧雙修，十戒、二十四門威儀是自己生活行為守則，實踐力行的規範。除道場作務之外，就是讀誦主修經論。如華嚴宗，就必須要讀誦華嚴經；天台宗，讀誦三大部，如果五年還不能背誦，就不能算有成就。
背誦的目的是戒定慧三學圓修圓證，因之成就根本智。根本智就是‘般若無知’、‘無智亦無得’。
2樓：饅頭稀飯
梵語“佛陀”，是對佛教創始人釋迦牟尼的簡稱，亦是佛教徒對修行圓滿的人的稱呼
佛學是指對佛教的研究
佛法指道，分為 大乘佛法與小乘佛法的
什麼是佛？ 佛講的是什麼？ 什麼是佛法？ 佛法講的是什麼？ 學佛，學的是什麼？佛？佛法？
3樓：匿名使用者
佛，梵文，就是覺悟之意。自覺覺他。佛法講的是智慧的法門。
指導我們生活裡，如何聰明地解決一切煩惱，度一切苦厄。學佛，當然就是學智慧，學覺悟。正如心經說的，度一切苦厄。
首先度自己的一切煩惱，包括生活上，感情上。面對感情上問題，金剛經 上，告訴我們“凡所有相皆是虛妄”。既然是虛妄，何必執著呢？
在工作上，佛法告訴我們，要正精進，要珍惜當下，努力認真做好每一件事情。
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業障因緣。
4樓：匿名使用者
此問很好，功德甚大，可接引很多人入佛門。從《釋迦譜》和《釋迦方誌》上來看釋迦牟尼佛的一生我們可以看出，釋迦佛是人，是個外表跟我們一樣的人，不是神也不是仙更不是人們虛擬出來的，但是佛是究竟圓滿覺悟的人，對宇宙人生性相、理事、因果萬事萬物都通達明瞭沒有疑惑，因此佛有圓滿的福報、圓滿的智慧、圓滿的德能，圓滿的相好，通通是每個人所擁有的，只是我們迷而不覺，這些東西我們還得不到。佛是梵語，中文翻作“覺”，但是這個“覺”跟中國的意思不一樣，這“覺”所表達的意思是自覺、覺他、覺行圓滿，中國覺只是自覺的意思，所以佛覺悟了之後就用49年的時間來教導一切有緣的眾生，讓他們也覺悟，所謂有緣的就是能信能懂能接受佛陀的教誨，所以佛49年講的一切經講的就是宇宙人生的真相，所以世出世間一切法皆是佛法，佛法就是讓人破迷開悟離苦得樂，學佛是人生最高的享受，學佛學的就是幸福自在快樂，學的就是像佛一樣的快樂，像佛一樣的圓滿。
人生在世有很多的煩惱，人生八苦交煎，生、老、病、死苦，求不得苦，怨憎會苦，愛別離苦，五陰熾盛苦（就是有操不完心），有這幾樣東西人就感覺非常苦了，再加上貪嗔痴慢疑五毒的煩惱，短暫的快樂過後苦就來了，所以叫世間樂為壞苦，不久住故。佛知道我們的苦處，所以特意來人間教導我們離苦得樂的方法，教我們如何得財富，如何延長壽命，如何做大官，如何在一生中過幸福美滿的生活，如何永離眾苦但得常樂，而不是搞宗教迷信與我們生活不想幹的事，所以佛教是佛陀的教育，不是宗教，佛在世49年都是在教育，而沒有進行過一次宗教迷信的活動，後人不孝，把佛教變質了，給佛丟臉了，所以真正發心弘揚佛法的**們，要把佛法迴歸到教育上，還世間一個清靜善良美好的世界。
什麼是佛？學佛有什麼用？
5樓：曹曉山
佛指的不是一種“神”，而是擁有一種特質的人，這個特質就是“覺悟”；所以清楚說，學佛學的不是要成為一位“神”，而是要成為“覺悟”的人。
佛法是指導人生、激勵人生、鼓舞人生的；學佛除了可以認識人生、淨化人生、和莊嚴人生以外，還可以把缺陷的人生，改造為美滿的人生；從迷夢的人生，演變為覺悟的人生，由生死的人生，進化為解脫的人生；由凡情的人生、昇華為聖智的人生。
6樓：馨馨
善知識，行善即佛，做惡即魔。佛道即修行，學佛為養心，心正不墮落。求名求利本非過，求佛獲得思已左。
7樓：百度使用者
學佛是一件十分難得的事情，但我們學佛學什麼？什麼是佛？向佛學習什麼？
一定要搞清楚。佛是覺者，《華嚴經》雲：“奇哉大導師，自覺能覺他。
”這就是佛。如果用比較通俗的話講：就是要了解自己，瞭解一切。
行止圓滿無缺。我們學習佛法就是要學這個，學做一個明白人，不作糊塗人。
自覺覺他首先是要自覺，瞭解自心。我們會有人說：難道我還不知道自己嗎？
事實上正是這樣。我們大部分的人並不瞭解自己，不熟悉自己。為什麼這樣講呢？
我們不知道自己的身體如何運轉，不知道他為什麼會老，為什麼會生病，為什麼會死。這是任何一門科學都無法回答清楚的。我們不知道自己的語言邏輯是怎麼產生的。
不瞭解為什麼有的事情想記記不起來，有的想忘忘不掉。不懂得人活在世，該如何做、如何行，什麼才是生活的意義。這是很多哲學家熱衷於**的問題。
甚至於有人為此而發瘋。是任何心理學家也不能徹底搞明白的問題。他或許能夠幫助你解決一部分問題，卻無法解決一切問題。
我們更不知道自己的思想如何運作，為什麼就會有這樣的想法，為什麼會有夢、有幻。有自我，有恐懼，有愛情。這一切的問題無人能夠回答。除了一個，那就是釋迦牟尼佛。
然而世尊並不是簡單的告訴我們答案。而是幫助我們瞭解答案。因為這些問題的答案不是能夠用語言傳達的。
《佔察善惡業報經》中講唯心識觀。就是解決這些問題的方法，什麼方法呢？第一步就是對自己的行動、語言、思維切實詳細地觀察。
隨時隨地、沒有間斷地觀察。經典中講“隨身語意所有作業，悉當觀察”
沒有調查就沒有發言權。我們解決問題首先要了解問題如何產生。我們要自覺，就要深刻、沒有遺漏地瞭解。只有這樣才能讓我們徹底問題的根源，拔除病根才能痊癒、才能幸福。
這樣的瞭解最初可以達到一個非常重要的目的。其實也是前面所提問題的初步答案。那就是“知唯是心”知道這一切無不是源於自己的心。
這個心就是解決一切問題的根源。也是產生一切問題的根源。不僅是我們痛苦的源頭，更是我們脫離痛苦、成就幸福，得到無上快樂、清靜、喜樂的鑰匙。
知唯是心是我們實踐唯心識觀第一步要達到的目的。平素裡我們少有反省，對自己毫無瞭解，內心的舉動、言語思考都是順流而下，受人擺佈。又如同一隻猿猴躍上跳下。
沒有一刻停閒。我們就跟隨著心的變遷而展現出喜怒哀樂種種姿態。但是我們全然不明白這究竟是為了什麼。
為什麼我們會痛苦？悲傷？為什麼難過流淚。
我們會找這個原因那個原因，社會不公、制度不平、運氣不好、他人的惡劣、自己的卑微。但是從這些方面我們卻無法解決問題。解決問題的方案被製造出很多種，社會制度的完善，法制健全，科學發展。
而這一切卻連一次簡單的心情沮喪都無能為力。
修行唯心識觀第一步的效果就是讓我們能夠深刻地體會到這一切一切的根源到底在什麼地方？《佔察善惡業報經》講“當知一切諸法，悉名為心”這是一個必須我們自己實踐的答案，不是聽了就算的，要體認才行。
我們學佛的目標，各不相同，想往生也好，證果也好，想世間的福報也好，乃至於其他的願望、希望。無不要從這個心做起。抓住這個心，就會品嚐佛法的樂趣。
不會苦悶迷惑。雖然我們很多人學佛後也經常把‘一切唯心’、‘隨緣自在’掛在嘴邊，但是沒有經過實際的修行，只能是嘴上富貴而已。轉地藏佔察網 唯心識觀（五）－知唯是心
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