1樓：匿名使用者
“不患無位，患所以立”的意思是說，不擔心沒有一個位置讓你發揮作用，擔心沒有能力把工作做好，在社會上立身。這在當今社會應該是一種主流思想。雖然說找工作難是一個社會性的問題，但更關鍵的是你能不能把一樣工作幹好，有沒有真本事，有真才實學就會比較容易的找到安身之所---也就是說，你必須是個人才。
否則，即使通過不正當手段把你安排在某個崗位上，如果不能勝任，也一樣沒有好前途；能立得住腳，能有好前途的，都是有能力的。試看當今社會，無論企業事業，農工牧副漁，都要看真本事。所以，擔心有沒有立身的本領才是根本。
“不患莫己知，求為可知也”的意思應該是不用擔心沒有人知道你，應該努力讓人們知道你。不能出名，沒有人賞識，是因為你還沒有去做好讓人知道你，賞識你，你做的還不夠。當今社會應該也會這麼看。
如果你做的很好，各種**會爭相報道你，大小領導會親切接見你，企業公司請你做代言人，某活動請你做形象大使。所以，別怨懷才不遇，怨自己做的還不夠。當然，不是說專業不強或技能不高，這個“做”包括很多方面的能力。
2樓：明心智慧
孔子說：“不患”，無位次；“患”，以“不患”的“無位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”。
3樓：使命踐行者焦竣
子曰：“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”
（三十）儒家的內聖，這一章所說的是根本性問題，站在終極角度，一切存在都有其“患“，“患“以“不患“的無位次而位次。
通常解釋：孔子說：“不發愁沒有職位，只發愁沒有任職的本領；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領好了。”
（這章理解起來比較難，也很關鍵）
詳解：由上可見，這種解釋根本就不知道何謂“位”。前章，曾對“位”與《易經》的關係有了相應的揭示。
《易經》，中華文明之源。孔子與《易經》的關係，在《論語》中也多次提及。如果連“位”都不理解，顯然是無法明白《易經》的，當然對《論語》也只能瞎解了。
就像本章的解釋，這解釋都有其“位”，但都把“位”當職位了，其所“立”錯了，其解當然就不可能對，這真的是“不患無位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”斷句是錯的，應該是“不患，無位；患，所以立。
不患，莫己知求，為可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。
“無所位而生其本、無所本而生其位”，即所“位”、即所“立”、即所“止”。
有所“立”，則“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何謂“有”？用現代術語，就是“存在”。
與“有”相對的就是“無”，“有”有其“位”，“無”有其“位”嗎？兩千年後，海德格爾關於“有”的思考是以其對“無”的思考為背景的，存在與非存在，海氏提出了這樣的命題“為什麼在者在而‘無’倒不在？”對於這樣一個深刻的哲學問題，孔子兩千多年前的回答是“不患，無位；患，所以立”。
對於孔子來說，最重要的問題是“以何立”的“不患，無位；患，所以立”，而不是海德格爾的“何以立”的“為什麼在者在而‘無’倒不在？”
至少對於中前期的海氏，孔子和他有著“以何立”與“何以立”的分野，海氏的“何以立”沒有參悟到何謂“無所位而生其本、無所本而生其位”，因而才有“何以立”的糾纏。而孔子悟之而擺脫“何以立”源始境界的糾纏而直抵“以何立”的當下境界。從“何立”現象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”當下境界，對應著“見山只是山、見水只是水”、“見山不是山，見水不是水”、“見山仍是山、見水仍是水”三重境界，不辯此，無以談儒學、西學。
不過要補充一句，別把這三種境界和禪宗連一起，否則一棍打你色身星散，禪宗豈是儒學、西學可思可議？
“患”，即“畏”，對於海氏來說，“畏”啟示著“無”的源始境界。海氏將“無”從“何立”現象境界對“有”的單純、抽象否定，拯救性地開拓為“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其對西學的功勞是大大的。
但對於儒家來說，這還不夠，困於“何以立”的源始境界，“見山不是山，見水不是水”，猶未腳跟落地。但後期海氏已經開始開啟這源始境界的大黑籠，用存在之“思”的源構域展現當下的生機，可以說，海氏最後已經觸及“不患，無位；患，所以立”的“見山仍是山、見水仍是水”境界。在第六節裡，曾說“當然，西學之內也並不都是糊塗蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。
從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這裡就不了”。而前面曾把馬克思與孔子來了一番對照，這裡把海氏抓來，也算把第六節中的不來了一個初步的。
“不患，無位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“無位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子說“人之大患，患其有身”，其實，凡其“有”，必有其“患”，在海氏則認為，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，選擇。
“莫己知求”，不以自己“所知”來選擇。“為可知也”，“為”，就；“可”，能。後期海氏存在之“思”的源構域，與此“能知”可參照參悟。
“不患，莫己知求，為可知也”，“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界當下大易流行、生生不息。
儒家，內聖、外王，“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”的內聖，是“不在其位，不謀其政”的外王和相互相成的。
這是參悟儒家之說的大關鍵，豈是如上邊通常解釋可識，更不是魯迅、胡適等吃洋人殘唾之輩可識。後世儒家，多於內聖入手，卻不知何謂內聖，最後拼湊了點宋明理學、新儒家，可笑可憐；至於外王之說，更被弄成漢儒的把戲，用假儒的“魯式”混雜被法家光大的“齊式”，為禍中國兩千年。這些都和孔子無關，異化本來就是一個普遍現象，這問馬克思就最清楚了。
直譯子曰：“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”
孔子說：“不患”，無位次；“患”，以“不患”的“無位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”。
子曰：不患無位，患所以立，不患莫己知，求為可知也。對這句論語的賞析
4樓：匿名使用者
“不患無位，患所以立”的意思是說，不擔心沒有一個位置讓你發揮作用，擔心沒有能力把工作做好，在社會上立身。這在當今社會應該是一種主流思想。雖然說找工作難是一個社會性的問題，但更關鍵的是你能不能把一樣工作幹好，有沒有真本事，有真才實學就會比較容易的找到安身之所---也就是說，你必須是個人才。
否則，即使通過不正當手段把你安排在某個崗位上，如果不能勝任，也一樣沒有好前途；能立得住腳，能有好前途的，都是有能力的。試看當今社會，無論企業事業，農工牧副漁，都要看真本事。所以，擔心有沒有立身的本領才是根本。
“不患莫己知，求為可知也”的意思應該是不用擔心沒有人知道你，應該努力讓人們知道你。不能出名，沒有人賞識，是因為你還沒有去做好讓人知道你，賞識你，你做的還不夠。當今社會應該也會這麼看。
如果你做的很好，各種**會爭相報道你，大小領導會親切接見你，企業公司請你做代言人，某活動請你做形象大使。所以，別怨懷才不遇，怨自己做的還不夠。當然，不是說專業不強或技能不高，這個“做”包括很多方面的能力。
5樓：使命踐行者焦竣
通常解釋：孔子說：“不發愁沒有職位，只發愁沒有任職的本領；不怕沒有人知道自己，去追求足以使別人知道自己的本領好了。”
（這章理解起來比較難，也很關鍵）
詳解：由上可見，這種解釋根本就不知道何謂“位”。前章，曾對“位”與《易經》的關係有了相應的揭示。
《易經》，中華文明之源。孔子與《易經》的關係，在《論語》中也多次提及。如果連“位”都不理解，顯然是無法明白《易經》的，當然對《論語》也只能瞎解了。
就像本章的解釋，這解釋都有其“位”，但都把“位”當職位了，其所“立”錯了，其解當然就不可能對，這真的是“不患無位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”斷句是錯的，應該是“不患，無位；患，所以立。
不患，莫己知求，為可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。
“無所位而生其本、無所本而生其位”，即所“位”、即所“立”、即所“止”。
有所“立”，則“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何謂“有”？用現代術語，就是“存在”。
與“有”相對的就是“無”，“有”有其“位”，“無”有其“位”嗎？兩千年後，海德格爾關於“有”的思考是以其對“無”的思考為背景的，存在與非存在，海氏提出了這樣的命題“為什麼在者在而‘無’倒不在？”對於這樣一個深刻的哲學問題，孔子兩千多年前的回答是“不患，無位；患，所以立”。
對於孔子來說，最重要的問題是“以何立”的“不患，無位；患，所以立”，而不是海德格爾的“何以立”的“為什麼在者在而‘無’倒不在？”
至少對於中前期的海氏，孔子和他有著“以何立”與“何以立”的分野，海氏的“何以立”沒有參悟到何謂“無所位而生其本、無所本而生其位”，因而才有“何以立”的糾纏。而孔子悟之而擺脫“何以立”源始境界的糾纏而直抵“以何立”的當下境界。從“何立”現象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”當下境界，對應著“見山只是山、見水只是水”、“見山不是山，見水不是水”、“見山仍是山、見水仍是水”三重境界，不辯此，無以談儒學、西學。
不過要補充一句，別把這三種境界和禪宗連一起，否則一棍打你色身星散，禪宗豈是儒學、西學可思可議？
“患”，即“畏”，對於海氏來說，“畏”啟示著“無”的源始境界。海氏將“無”從“何立”現象境界對“有”的單純、抽象否定，拯救性地開拓為“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其對西學的功勞是大大的。
但對於儒家來說，這還不夠，困於“何以立”的源始境界，“見山不是山，見水不是水”，猶未腳跟落地。但後期海氏已經開始開啟這源始境界的大黑籠，用存在之“思”的源構域展現當下的生機，可以說，海氏最後已經觸及“不患，無位；患，所以立”的“見山仍是山、見水仍是水”境界。在第六節裡，曾說“當然，西學之內也並不都是糊塗蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。
從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這裡就不了”。而前面曾把馬克思與孔子來了一番對照，這裡把海氏抓來，也算把第六節中的不來了一個初步的。
“不患，無位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“無位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子說“人之大患，患其有身”，其實，凡其“有”，必有其“患”，在海氏則認為，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，選擇。
“莫己知求”，不以自己“所知”來選擇。“為可知也”，“為”，就；“可”，能。後期海氏存在之“思”的源構域，與此“能知”可參照參悟。
“不患，莫己知求，為可知也”，“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界當下大易流行、生生不息。
儒家，內聖、外王，“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”的內聖，是“不在其位，不謀其政”的外王和相互相成的。
這是參悟儒家之說的大關鍵，豈是如上邊通常解釋可識，更不是魯迅、胡適等吃洋人殘唾之輩可識。後世儒家，多於內聖入手，卻不知何謂內聖，最後拼湊了點宋明理學、新儒家，可笑可憐；至於外王之說，更被弄成漢儒的把戲，用假儒的“魯式”混雜被法家光大的“齊式”，為禍中國兩千年。這些都和孔子無關，異化本來就是一個普遍現象，這問馬克思就最清楚了。
直譯子曰：“不患，無位；患，所以立。不患，莫己知求，為可知也。”
孔子說：“不患”，無位次；“患”，以“不患”的“無位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”來選擇，就是“能知”。
子曰 「不患無位，患所以立。不患莫已知，求為可知也。」的翻譯
夜璇宸 一 譯文 孔子說 不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。二 原文 春秋 孔子 論語 里仁篇 子曰 不患無位，患所以立 不患莫己知，求為可知也。擴充套件資料 一 評析 這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處...
論語”不患人知不已知，患其不能也”何意
孔子說的。意思是 不因別人不瞭解自己而憂慮,卻應當擔心自己不瞭解別人。怕別人不瞭解自己的人，要麼是怕別人不瞭解自己多麼優秀，這樣的人是自負，要麼是怕別人不瞭解自己多麼冤枉，這樣的人是自憐。總而言之，他們都是把自己看得太重要了，這樣的人多是內向性格，他們的注意力主要集中在自己身上。怕自己不瞭解別人的人...
子曰 不患人之不知己,患其不能也 這句話的讀後心得
別人不瞭解我，我還是我，於我自己並沒有什麼損失。所以，人不知而不慍 值不得憂慮，更沒有怨天尤人。相反。畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。我不瞭解別人，則不知道別人的是非邪正，不能親近好人，遠離壞人，這倒是值得憂慮的。就是走自己的路，同時也要知己知彼呀 使命踐行者焦竣 子曰 不患人之不己知，患人之不能己...