1樓：
《道德經》又名《老子》，是春秋時期李耳所著，內容包羅永珍，博大精深，在中國歷史上是有名的一部奇書，寓意深刻而深遠，包括政治、文化、科學、宗教、修身、健體等各個方面都不同程度受到該書影響。
《道德經》提倡「道法自然」，這是李耳的根本思想，也是道德經的精髓。
在《道德經》中，還提到了「無為而治」，這個觀點應該主要是針對治國和施政來講，可能是李耳察覺到當時各國紛爭當權者橫徵暴斂，底層百姓生存艱難朝不保夕才發出的呼喊吧！
但是自從"無為而治"四個字一出來，後人都把"道法自然"的根本給忘了！
無為而治容易記憶，容易理解，容易操作！而且道法自然中的自然，不也是天地間自然存在，不需強求的意思嗎，這樣一來也正好是無為而治的意思，正好給包含進去了！
所以很多人說起《道德經》，首先想到的就是「無為而治」，至於「道法自然」，既然包含在「無為而治」裡面，就不需要特別強調了。
看上去很完美？可惜卻是大錯特錯！
「無為而治」是「無為而治」，「道法自然」是「道法自然」，兩者可能偶有交集，卻絕對不能用「無為而治」強行代替「道法自然」！
第一，「道法自然」是《道德經》總綱，道之一字，就包羅永珍寓意深刻，自然二字，也不僅僅是簡單的自然存在，是萬事忍讓的無為而治，而應該是有時天晴有時雨的自然，是包含相對立的白天黑夜的自然，是同時包含所謂無為和有為的自然！
而「無為而治」，僅僅強調了無為二字，沒有作為只是自然的一種存在，當然無法取代大象無形的大自然！
第二，「道法自然」是李耳哲學思想的精髓，是他哲學思想的總結和昇華，是一種相對應用面很廣的通行哲理。
而「無為而治」是特定歷史時期內的產物，是李耳對當時社會情況作出的一種分析和總結，針對的是特定春秋時期，所以不太具備通用性，從這一點上來，無為而治當然不能跟道法自然相提並論！
所以呢，《道德經》一書的精髓是「道法自然」，而不是很多人認為的「無為而治」，您覺得呢？
當然，懂得了《道德經》的精髓是道法自然，並不意味著你就能懷揣「利器」，縱橫天下，現實社會是很複雜的哦，具體成就還要看個人的運用和所處的時代和環境！
2樓：
老子的「天下之至柔，馳騁天下之至堅」智慧型，我們其實並不難於理解：天上的風是最柔的，但是卻能通過肌膚，拔堅倒屋，再小的孔隙也能通過；電是最柔弱的，但它能通過金石，透過鋼鐵。
為何能至柔治剛呢？從物理的角度來看，剛性越大，物體的脆性就越大，抗打擊的能力也就越低，鑽石的確是自然界最硬的東西，但又有誰注意到，鑽石甚至比玻璃更易碎呢？而硬度極差的鉛，柔韌性卻極好，你甚至可以用錘子把它砸的像紙一樣薄，但仍然不能將它砸為兩半。
有個成語叫：「四兩撥千斤。」講的正是以柔克剛的道理。
俗語說：「百人百心，百人百性。」——有的人性格內向，有的人性格外向，有的人性格柔和，有的人則性格剛烈，各有特點，又各有利弊。
然而縱觀歷史，我們不難發現，往往剛烈之人容易被柔和之人征服利用。太過於囂張的民族，往往越容易被低調的民族所征服。
冒頓是匈奴單于頭曼的太子，頭曼後來又喜愛別的妻子生的小兒子，想廢掉冒頓而立小兒子為太子。冒頓便殺掉頭曼，自立為單于。
當時東胡強盛，聽說冒頓弒父自立，內部形勢不穩定，乘機挑釁，派使者到冒頓那裡，索要頭曼的一匹千里馬。
冒頓問左右大臣，大臣們都說：「千里馬是匈奴的寶馬，絕不能送給他。」
冒頓沉吟著說：「東胡索要千里馬不過是個藉口，假如我們不給，他就有理由攻打我們，就要發生戰爭。」
左右大臣都攘臂憤慨地說：「寧可和他們拼一生死，也絕不可示弱送馬。」
冒頓說：「打起仗來就要損失幾千幾萬匹馬了，人死得更要多，不值得為了一匹千里馬付出如此大的代價，況且都是鄰國，在乎一匹千里馬也顯得過於小氣。」冒頓便派人把千里馬送給東胡。
過了不久，東胡又派人來索要單于的乙個閼氏（單于的妻子稱為閼氏），冒頓又問左右大臣。左右大臣都義憤填膺，說：「東胡太沒有道義了，竟敢索要閼氏，是可忍，孰不可忍，請您下令發兵攻打他。」
冒頓說：「為了一名女子和鄰國大動干戈，損失人馬牲畜無數，太不值得了，況且和人家鄰國友好，何必吝惜一名女子。」便又把東胡索要的閼氏送了出去。
東胡王見所求輒獲，意氣驕橫，根本瞧不起冒頓單于，又派使者見冒頓，說：「你我兩國邊境之間有塊空地，有一千多里，你匈奴也到不了那裡，把這塊地送給我吧。」
冒頓又問左右大臣該如何。左右大臣們說：「這本來就是塊無用的土地，給他也可以，不給也可以。」
冒頓聞言大怒，說道：「土地是國家的根本，怎麼能把土地送給別人？」凡是說可以把地給東胡的大臣都被他斬首，然後下令國中，集中兵馬，有敢遲到者一律斬首，便親率大軍襲擊東胡。
東胡素來輕視匈奴，全然不加防備，冒頓一舉消滅了東胡，把東胡的百姓和牲畜占為己有。
冒頓弒父自立，雖屬自保，也顯露出他兇猛殘忍的天性，然而面對東胡的無理要求，卻一忍再忍，而且忍常人所不能忍，這是因為他要成就常人所不能成就的事業。
當時東胡最為強大，東胡敢於提出無理至極的要求也是倚仗自己的實力，索要千里馬和閼氏不過是想挑起事端，以便自己出師有名，假如此時冒頓不答應請求，正式開戰，一定佔不到上風。
冒頓偏偏都忍住了，要馬給馬，要人給人，就是不給你開戰的理由。另外也以謙卑懦弱的姿態達到驕敵、愚敵、痺敵的目的，同時用所受到的恥辱來激發國內鬥士的血性，「知恥近乎勇」，恥辱常常會增強鬥志。
東胡見所求無不獲，心滿意足，既不把匈奴放在眼裡，也不屑出兵攻打了，卻不知「驕兵必敗」，在表面的勝利中，已經輸掉了最關鍵的戰爭要素。
冒頓戰勝東胡的智慧型，正是以老子「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間」為指導思想才成功的，或者說是一種退一小步而進一大步的勝利。倘若東胡是一塊巨石的話，那麼冒頓就必須要讓自己成為一堆棉花，而不是同樣硬的岩石，因為棉花與巨石相碰，則會很輕鬆地將其包在裡面。而如果巨石與巨石相碰，必然會兩敗俱傷。
至柔治剛的智慧型並非讓我們在面對強者時一味退縮、忍讓，而是讓我們適時地避開鋒芒，與別人巧妙的周旋，最終達到制勝的目的。歷史上最有名的以柔克剛的事例莫過於《將相和》——藺相如正是善於使用柔術，不但避免了窩裡鬥，還使廉頗自己認識到錯誤、主動請罪的。
陽剛是年輕人的標誌，然而處事過於陽剛就不明智了。遇到問題應該以冷靜的心態去對待，在某些不能直接解決的問題上不妨退一步，以一種柔弱的態度轉到另乙個方向去解決，這就是那些會辦事的人的做法。
《道德經》為什麼備受推崇？
3樓：惎暡郾
道德經講的東西太多了，可以闡釋的層次也非常豐富。換句話說，它簡直沒有流傳不廣的理由。當然也因為它具備的無比豐富的闡釋層次，導致這個話題太大太泛。
下面就我所知道的，說一些。
思想史角度上
就思想史的發展言，百家爭鳴是一次大解放，歷經春秋、戰國、嬴秦、而至漢武朝，統治階層申黃、老之術，反秦之弊與民休息，奉行無為而治。可以說這一階段老子學說的影響力都是非常大的。到劉徹興儒術、要有所舉動的時候，黃老之術仍舊很有市場，甚至變成一股保守的政治勢力，比如竇太后、汲黯等，都是尊奉黃老的代表人物。
可以說，百家爭鳴後，自漢初至武帝朝，是黃老之術的乙個發展高峰。作為道家重要典籍的《道德經》，其影響力與傳播範圍不言自明。
魏晉之際，名士尚清談，清談的內容呢，則是越名教而任自然。
這一時期的一小撮知識分子，對司馬家的統治具有明顯牴觸情緒，這種牴觸當然也不能是直接跟皇帝正面肛。司馬氏以儒治天下，這一小撮就開始解構綱常、放浪形骸。名教就是儒家，自然則是老莊。
對老莊典籍的深層挖掘及再創新，構成了名士們精神生活的核心內容：
（桓）溫嘗問君（孟嘉）：……「聽妓，絲不如竹，竹不如肉？」答曰：「漸近自然。」（陶淵明《晉故征西大將軍長史孟府君傳》）
另一方面，自佛教東傳以來，為了能夠更好融入本土文化，僧人們開始用道家文字注釋佛法，《老子》和《莊子》就是經常被引徵的典籍，比如後來南北朝時期成玄英的《莊子疏》，就是非常典型的乙個案例。到了李唐建國，老子因為據說姓李，也開始沾光，最直接的表現就是開元二十三年，《史記》中老子的傳記奉敕公升為列傳首，與伯夷合傳。再一次地，由於政治的介入，道家的地位被抬高。
隨著儒釋道合流，《老子》中的思想已經全方位融入到中國人的文化、藝術、政治與世俗生活當中。國畫中的留白、**欣賞的漸進自然、處世規則的不為天下先，民間信仰的太上老君等等，都可以從《道德經》以及與之緊密相關的老子身上找到原型。
哲學意義上
從某種意義上講，諸子之中最像哲學家的，可能就是老子了。《道德經》非常有意思的一點，就是它涉及到了其它諸子甚少討論的本體論問題。而這在洋人的哲學語境裡正是最基本的問題。
《道經》一開頭實際上就是試圖闡述這個世界是什麼樣的。
也是在對世界的闡述中，《老子》與《周易》出現了高度的一致性——它們都認為世間萬物是變動不居的，故而人需要與時遷移才能動態地把握和認識宇宙萬物。與此同時，兩部書經遠取諸物、近取諸身的思辨方式，也無時不刻地提醒人們去感悟自然，從自然中尋找生存處世之道。
變化與接近自然，是構成中國國民性的兩個非常重要的特點。這在《老子》中可謂是淋漓盡致地體現出來了。比如：
字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
再比如：
道法自然
洋人的否定之否定規律，是到了黑格爾那個年代才被提出來，類似的東西早在《周易》、《老子》的年代就出現在中國了。有鑑於此，面對黑格爾對中國文化、文字語言的嘲諷，錢鍾書曾在《管錐篇老子王弼注》中非常不爽地表示：
《老子》用反字，乃背出分訓之同時合訓，足與奧伏赫變（aufheben）齊功比美，當使黑格爾自慚於吾漢語無知而失言者也……
故反（返），於反為違反，於正為回（反）返；黑格爾所謂否定之否定，理無二致也。
兵法意義上
認為《老子》是兵書的人並不在少數，比如當代的李零，就持這種觀點。而在《老子》五千言裡，也的確經常見到非常精闢的戰術、戰略思維。比如這一段：
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。
對比《孫子兵法》：
主不可以怒而興軍，將不可以慍而致戰。（火攻）
不戰而屈人之兵。（謀攻）
再比如：
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之，是謂微明。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
對比《孫子兵法》：
故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。（計篇）
微乎微乎，至於無形，神乎神乎，至於無聲，故能為之司命。（虛實）
再比如：
吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？
對比《孫子兵法》：
故備前者則後寡，備後者則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。
再比如：
善行者，無轍跡；
對比《兵法》：
行千里而不勞者，行於無人之地也。
實用意義上
關於黃老學說的特點，司馬談在《論六家要指》裡概括的非常精當：
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多
司馬談的這句話裡主要從兩個方面論述了道家的長處：一是養生，二是統御術。其中尤其是統御術層次上，道德家吸取了陰陽、儒、墨、名、法等眾家之長，從而可以與時遷移，具備指約而易操的特點。
而在養生方面就更不用說了，老子本人如今都已經成為了乙個圖騰。
老子這麼多年來，一是輸出了長命圖騰，二是留下了五千箴言，三是提倡不折騰，還有什麼好說的？
就此而言，《道德經》可小可大，小則養生保身故知足不辱，知止不殆，可以長久，大則經略天下聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
控制論意義上：
在凱文凱利的《失控》中文版第188頁有這麼一段話：
古代的中國人儘管其創造從來沒有超出過指南車，卻擁有一種正確的關於控制的無念心態。聽聽老子這位神秘的學者在二千六百年前的《道德經》中所寫的，翻譯成最地道的現代話語就是：
智慧型控制體現為無控制或自由，
因此它是不折不扣的智慧型控制；
愚蠢的控制體現為外來的轄制，
因此它是不折不扣的愚蠢控制。
智慧型控制施加的是無形的影響，
愚蠢的控制以炫耀武力造勢。
隨後kk表示老子的睿智，完全可以作為二十一世紀飽含熱忱的矽谷創業公司的座右銘。
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