1樓：霖然飄乎
佛陀，這是古代印度梵文的音譯。
佛陀，含有自己覺悟、覺悟他人、覺悟一切而無所不知無時不覺的意思，所以，又被稱為一切智人或正遍覺。
佛教不以佛陀是獨一無二的，佛教承認過去、現在、未來，有著無量無數的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情眾生（動物）不論信佛與否，將來都有其成為佛陀的可能，因為佛教相信：佛陀是以覺悟的眾生，眾生是尚未覺悟的佛陀。在境界上，凡聖雖有不同，在本質上，佛性一律平等，所以，佛教不將佛陀當唯一的甚來崇拜，也不承認另一個宇宙的創造神的存在。
所以，佛教徒是無神論者（佛教的無神論，指不承認主宰神，而不是唯物）。
菩薩的本義，和民間的觀念不大相同，菩薩是信佛學佛之後發願自度度人乃至捨己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍，絕對不能稱為菩薩。
菩薩是眾生成佛的必經身份，眾生要成佛，必須先發大願心，最主要的有四條，稱為四巨集誓願：‘眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法們無量誓願學，佛道無上誓願成。’可見，要成為一個名副其實的菩薩，並不容易。
《佛教的精神與特色》
遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉凶禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，讚美與謳歌，把一切成功與榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的餘地。
而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第一句話就說：‘天上天下，唯我獨尊。’這裡要請讀者們注意的是：
‘唯我獨尊’的‘我’字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每一個人。這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。釋迦牟尼認為，一個人的吉凶禍福、成敗榮辱，決定於自己的行為之善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。
讚美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格淨化、昇華，使自己享受到心安理得的快樂。
如果看完我的回答對佛教有興趣，可看我簡介中我推薦的佛教資料。
2樓：莫極
佛陀是人，菩薩是人。
沒有先後，沒有大小。
眾生平等，方才佛教。
《西遊記》不值得去當成佛教典籍。
9樓答案很完備，樓主應當參考。
3樓：匿名使用者
六根非如來，元神方如來，離得六根垢，無人亦無神。
諸法無所造，妄動所顯現，唯迷痴人眼，無生亦無滅。
參考阿含經 97.誰先見佛陀
4樓：匿名使用者
佛是已經修得正果的人，菩薩也是修行到一定階段的人，不過比佛差一點，但是菩薩已經是有成就的人了，他們主要的任務是去渡其他的有緣人，當然自身也得修行~肯定是現有佛了，應該是不分大小的，佛教裡不講究誰大誰小的，只能說誰的智慧多，誰修行的好
5樓：匿名使用者
lz，我們現在所知道的一切菩薩都是古佛再來，他們比釋迦牟尼要早太多太多太多萬年了，好比觀世音菩薩就是古佛中的古佛。只不過，他為了繼續普度眾生，顯菩薩身罷了
6樓：匿名使用者
菩薩是巴利文 bodhisatto 的音譯“菩提薩埵（拼音：duǒ）”的簡稱， 梵文是 bodhisattva， “菩提”漢譯是“覺悟”，“薩埵”漢譯是“眾生” 或 “有情”（一切有感情的眾生），全譯是“覺有情”，它包括自覺和覺他兩層意思，就是說，菩薩既是已經“覺悟的眾生”，又是以覺悟他人為己任的有情。除了一般菩薩外，還有像觀音、地藏、文殊、普賢一類的”大菩薩“ ，梵文是 mahāsattva，中文譯音是摩訶薩，又意譯為“大士、聖士、開士”等名稱。
據顯示，在小乘佛法時就有了菩薩一說《專指悉達多》。後來有了佛一說。《產生於大乘佛法時期》。可見，菩薩在前，佛在後。等級不同，也就無法比較了。
7樓：匿名使用者
佛是覺悟者,到了大乘佛教時期出現了眾多佛,菩薩,阿羅漢,這其實相當於學位,比方說佛是博士,菩薩是碩士,阿羅漢是學士,是對佛學這門學科學習深度的區別而定論的.
8樓：匿名使用者
佛'菩薩'上帝 都是神...就是高階生命...
你把執著都放下~那你也是高階生命...
很科學的~宇宙中每件事都是科學~包括神佛(&上帝)...
9樓：匿名使用者
「認識佛教」http://www.amtb.tw/baen/jiangtang.asp?web_choice=17&web_rel_index=207
10樓：匿名使用者
佛是菩薩的師傅 當然佛大了 佛先了 看看西遊記不就知道了
11樓：多傑空行
你先了解佛教 瞭解基本的佛教知識 再來提問吧 不然不知從何答起 回答完的話 也就構成一本佛教書籍了 直接看書好了
12樓：匿名使用者
本沒有菩薩，菩薩是方便說。
13樓：強盜的霸道
不分先後，不分大小。
萬物皆善，萬物皆菩薩。
萬物皆善，萬物皆佛。
佛和菩薩有什麼區別,屬於神還是人?
14樓：晚詞i桑桑
佛與菩薩有什麼區別呢？
15樓：匿名使用者
從本性上講，佛菩薩與我們眾生，乃至螞蟻蛆蟲都沒有任何一點點的區別，乃至於細菌這種微生物和無情眾生也有一天能成佛。佛就是指覺悟者，達到覺行圓滿的眾生。菩薩是還沒有達到覺行圓滿的聖人。
從物質相上來看，佛、菩薩如果示現在我們人道，大概就現出我們人類的模樣，若在其他道就現那一道眾生的模樣的方便來度眾生，這些都是從相上來看的。比如我們的本師，釋迦牟尼佛，示現在我們人道時，就以人類最莊嚴的三十二相出現在我們眼前，來度化我們。佛是梵語，譯成中文是大概是 覺 的意思，像釋迦牟尼佛是覺行圓滿、徹徹底底覺悟的聖人。
我們也有與佛一樣的清淨自性，本來各種智慧、神通也具足的，只是因為被我們的貪心嗔心愚痴所矇蔽了，導致我們喪失了這些能力罷了，所以我們要修行，修正我們錯誤的觀念、想法、認知和行為，去除矇蔽我們自性的貪、嗔、痴三毒，我們就能成就，恢復本來不生不滅的佛性。
說一個最重要的一點，就是我們學佛修行，一定要持戒修行，要是失去了戒律裡的這些準則，我們就不知道什麼是對，什麼是錯，容易修偏了，修行要是入了魔道，是很可惜的事情。
（以上是個人觀點）
16樓：匿名使用者
神 佛 菩薩
很多人都在說學佛，但是，要真正瞭解佛法是不容易的。我們拜觀世音菩薩，也有人拜各種各樣的神、仙，還有的人拜玉皇大帝、天后、媽祖，也有人把關帝菩薩作為神來拜，他們以為這也是佛教，其實是不一樣的。觀世音菩薩是佛菩薩，有的拜其它神明均是神、仙，神和仙都有五通，社會上有拜“觀音娘娘”的，就是把觀世音菩薩變成了神，我們學佛人不能稱“觀世音菩薩”為“觀音娘娘”。
為什麼我們會拜天上的神呢？他們有天眼通、天耳通、神足通，還有他心通、宿命通，**過去把這些神通都跟大家講過了，但是他們很多隻有五通，沒有漏盡通，只有佛菩薩才有六通，才是圓滿的。
什麼叫漏盡通？就是你有本事把煩惱全部消除，諸漏已盡，所有的漏你全部沒有了，你就不會被煩惱和瞋罣所糾纏。人為什麼會有煩惱？
就是想求神、拜仙，你們要記住，佛菩薩和神、仙是不一樣的，佛菩薩不需要回報，而你拜神、拜仙等都是需要回報的，在民間有個還願的說法，就是叫還神。你今天跟神說了：“你幫我解決這個問題。
”好了，等問題解決了，你就必須去還神。神有五通，他們能看見過去、預知未來，也能知道宇宙的一切，但是就是不能改變事實，還有一點就是他們不能脫離生死，所以再大的神力都沒有用。
當你修菩薩道了，哪怕你只修初地菩薩，只要你堅持，你也能夠得五通。如果我們能修到阿羅漢和初地以上的法身菩薩，超脫六道，我們很快地就會得六通，因為佛菩薩實際上是能夠完全徹悟、了悟這個世界的，他們已經沒有了煩惱，無明已經盡了，不好的東西全部漏掉了、沒有了。所以，修佛、學佛要轉識成智，就是要把你的意識轉換成智慧。
比方說，你們今天對這個事物不理解，你們就開始去理解它，理解了之後，再用自己的意識來改變它，使之成為一種智慧。
我們理解人生吵架，吵到最後不歡而散，不了了之，沒有一個事情可以說得清楚是對還是錯，我們知道了人間的這個意識之後，就能夠把它轉換成一種智慧，那就是不要再吵了。佛是一個開悟者，不受生死的束縛，而神雖然在自己所在的領域裡能解決一切問題，但是不能開悟，這就是佛與神的區別。
佛教認為世間一切法都是唯心所造，心生種種法生，心滅種種法滅，只要你開始想某件事情了，你就生出來了這個意念，你後來想想這件事情沒希望了，意念滅掉了，你這個法也就滅掉了。比方說，你想做生意，心想著自己可以把這個生意做得很大，你的心生出了這個念頭，你想著可以做進出口**，可以把生意做得很大，可是人家告訴你，不跟你合夥做這個生意了，你立馬覺得沒機會了，心滅了，你想象的東西全部都沒有了。佛菩薩就是讓我們知道，世界上的一切都是由我們的心所產生的，
隨順外境，就是順著社會上的境界走，隨它去，不去跟它擰著幹。我自如如不動，就跟飆車一樣，你不停地按喇叭，你心裡產生了恨心，生氣了，你就會不舒服。隨順外境，就是順著別人的速度，別人按你的喇叭，你愛怎麼開車就怎麼開，我還是這樣，在這條路上，總有我這個汽車的一塊空間，我跟你爭什麼？
所以，丈夫在家裡要給自己的太太留一塊空間，順著她；要給孩子一塊空間，不要去逼著孩子做什麼；妻子也不要去逼著自己的老公做什麼，如果你逆向反行，就是逆著時代的脈搏去做事情，時間長了，肯定會出事情的，你一定會被丟擲人間的軌道。
不觀內心，心外求法，就會出偏差。不管你做什麼事情，如果你不從自己的內心來看，而是心外求法，你的修行就會出現偏差。心外求法是什麼？
比方說，今天看見這個廟很大，這個肯定好，我們一起去拜拜，這就是心外求法。很多人想著：“我們家這麼小，菩薩會來嗎？
”天天看佛燈上有沒有結蓮花，一看沒有蓮花，想著菩薩不來了，要知道，菩薩會像你們一樣小氣嗎？
看見香打捲了，想著菩薩來了，菩薩會跟我們人一樣，一會兒好一會兒不好嗎？如果你用人間的眼光去看菩薩，你最後得出的結論就是菩薩跟人是一樣的。所以，心外求法，就是修心看外表，一定會出偏差。
有些學佛人表面上道貌岸然、雙手合十，可是回到家裡，想罵就罵，想吵就吵，這種人怎麼能不出偏差呢？偏差主要在於知見不正確，就是你看到的和見到的不正確。
妄執因果論，就是我以為是對的，我就是這樣，很多人就是妄執，認為這個因一定會產生這個果。學佛人要明白，因果也是在變化之中的，果會隨著因的變化而轉變。舉個簡單例子，一個人傷害到別人了，他種下了不好的因，很多人說他一定會倒黴，但是你沒有這樣去想，他在念誦《禮 佛大懺 悔文》，天天懺悔，結果果報很小，甚至可能沒有了。
有人會說：“他怎麼沒有果報啊？天地宇宙間的因果定律難道錯了？
”實際上，果是隨著因的轉變而轉變的。有的人認為無因果，有的人認為有因果，實際上這都叫偏執。
真正的佛教是什麼呢？就是要證悟宇宙人生的真理。大家知道，宇宙有三千大千世界，佛教就是要證悟整個宇宙三千大千世界的人生真理。
**這次在新加坡法會講到，愛因斯坦接待朋友放的這個糖果，放的這個茶杯，“誰放的啊？”記者說：“你放的啊！
”想想看，整個宇宙當中這麼多的星球飛來行去，怎麼不相撞啊？誰安排的？是不是有一個萬能的神啊？
就是我們學佛人說的萬能的佛在安排啊？為什麼三千個星球在宇宙中飛來飛去而不相撞呢？難道沒有人安排嗎？
就像愛因斯坦這種超級的科學家也只能知道這些。
當一個人明白道理之後，他就能夠覺悟宇宙人生的真理。懂得宇宙真理的人能仁（仁慈）、能忍、能寂（能定）、能滿（圓滿），什麼事情都能夠做得很圓滿，不跟別人爭鬥的人就是圓滿。隨緣的人是不會抱怨的，我們的佛友飛機延誤一個小時，他就在那裡坐著唸經，一點想法都沒有，這種人就叫有修、能寂，一切都是最好的安排。
這種人永遠是笑嘻嘻的，你罵他，他也是笑嘻嘻的：“菩薩又找了一個人來鍛鍊我的心力了，看我能否熬得住，不和別人爭鬥。”
這種人怎麼會生氣呢？摔了一跤，心想著：“菩薩又懲罰我了，我一定是做錯了什麼事情。”這種人的心智就是非常圓滿。
佛，菩薩，羅漢，的意思是什麼，佛,菩薩,羅漢,尊者之間的區別是什麼
晚詞i桑桑 佛與菩薩有什麼區別呢？ 莫極 佛既是覺悟真理者之意。也叫 正遍知 是知道世間一切事情的人。菩薩既是已經 覺悟的眾生 又是以覺悟他人為己任的有情。但是在覺行上稍微遜於佛。也叫法王子，既是 即將成佛的人 之意。羅漢在意譯上有三層解釋 一說可以幫人除去生活中一切煩惱 二說可以接受天地間人天供養...
轉佛菩薩為什麼只度有緣人，佛菩薩大慈大悲，卻為什麼只度有緣人
潛川如斯 這就好比我們去救落水的人一樣，你若不願意伸手出來，不願意上岸，寧可泡在水裡，那就誰也救不上來，這就是與佛法無緣的緣故，自然無法得度了 8萬4千法門 我們這個世間人遇到有緣的人就很歡喜，沒有緣的人就不想跟他見面，緣也是光。從這個地方來看，我們就知道，阿彌陀佛與十法界所有一切眾生的緣最深，為什...
為什麼佛菩薩和眾生是一體的，佛菩薩為什麼要度眾生？
所謂即非是名 這個問題其實是沒了解過楞嚴經導致的疑惑，很多諸如此類的問題在楞嚴經，華嚴經，心經等中都有解答，只是有些是顯而易見的有些要更深的智慧更真的體會才瞭解得了。什麼是一體？有一個偈子說 他非即我非，同體名大悲 這是教導修行者要以同體觀來修行以此斷除分別心，只有斷除分別心才算離大道前進了一大步。...